Chía y chocolate para el desayuno

Chía y chocolate para el desayuno

Hacer este pudín es increíblemente fácil. Todo lo que necesita hacer es mezclar los ingredientes de la leche con chocolate (leche de almendras, cacao en polvo, jarabe de arce y un chorrito de vainilla) y luego verterlo sobre las semillas de chía. 

Use un batidor para asegurarse de que las semillas de chía se cubran uniformemente con la mezcla de leche con chocolate, luego transfiera la mezcla de pudín al refrigerador para espesar.

El pudín debe estar listo para servir en aproximadamente 15 a 20 minutos, pero también puede guardarlo en el refrigerador durante varios días, como una comida fácil de preparar con anticipación.

INGREDIENTES

1 taza de leche no láctea (almendras, avena, cáñamo, etc.)
2 a 3 cucharadas de cacao en polvo crudo (o cacao en polvo.)
2 a 3 cucharadas de jarabe de arce o dátiles
1/4 taza de semillas de chía Puedes agregar jengibre, cardamomo o canela.

INSTRUCCIONES En un tazón (con un pico vertedor, si es posible) combine la leche, 2 cucharadas de cacao en polvo y 2 cucharadas de jarabe de arce. Pruebe la mezcla y agregue más cacao en polvo o jarabe de arce al gusto.

Tenga en cuenta que las semillas de chía diluirán ligeramente el sabor de la leche con chocolate. Para hacer dos porciones individuales, vierta 2 cucharadas de semillas de chía en dos frascos de almacenamiento separados que tengan tapa.

Divida la leche con chocolate entre los dos recipientes y luego use un batidor para mezclar bien.

(Alternativamente, puede agregar las semillas de chía a la mezcla de leche con chocolate para revolver bien, luego verter el pudín de chía en los recipientes de almacenamiento, ¡depende totalmente de usted!)

Además, si no le gusta la textura de la chía, puede licúa la mezcla para obtener una textura más suave.

Transfiera el pudín al refrigerador para que espese, durante al menos 15 minutos, pero se volverá aún más espeso cuanto más tiempo se enfríe.

Puede preparar este pudín hasta con 3 días de anticipación como una opción de comida preparada con anticipación, siempre que lo guarde en un recipiente hermético en el refrigerador.
Ayurveda y la transición al verano

Ayurveda y la transición al verano

El verano es tiempo de pitta, y a principios de verano nuestro cuerpo descarga la grasa extra acumulada en el invierno en el tracto digestivo. Nuestro apetito cambia y nuestro Agni (fuego digestivo) aumenta para que el cuerpo esté no solo listo para cambiar a una dieta que sea más ligera sino adaptarse al calor del verano. 

Aveces nos podemos sentir pesados, ya que hay exceso de grasa en el estómago. Es por eso que en Ayurveda se recomienda la purificación en primavera y otoños.

Les dejo con algunos consejos que puede usar para mantener el pitta dosha equilibrado y el fuego digestivo fuerte:

• Favorezca los alimentos con sabor dulce, amargo y astringente.
• Incorpore especias que sean ligeras, como el comino y el cilantro en su dieta.
• Incorporar más alimentos frescos y crudos.
• Favorezca los alimentos frescos y secos y aquellos con poco aceite.
• Coma menos alimentos salados, agrios y picantes.
• Ayuna por medio día.
• Beba mucha agua fresca.
• Coma a horas regulares todos los días.
• Coma un desayuno balanceado y un almuerzo temprano.
• Evite el azúcar refinada.
• Limite el alcohol y la cafeína.
• Evite hacer negocios mientras come.
• No coma mal; Confíe en que su digestión puede manejarlo.

Estos consejos le permiten hacer que la transición a esta dieta pitta más liviana sea más suave. Y recuerde seguir tomando triphala todos los días y hacer su purga mensual.
Ayurveda y la edad

Ayurveda y la edad

En la medicina ayurveda, medicina tradicional de la India, los ciclos de la naturaleza se han estudiado y descrito en los textos clásicos. Gracias a este conocimiento ancestral, podemos obtener grandes beneficios para nuestra salud. Se trata de adecuar nuestros hábitos cotidianos y nuestra alimentación a cada uno de estos ciclos para vivir en fluidez y sintonía con la naturaleza.

los ciclos en ayurveda consejos por edad

Vivir en sintonía con la naturaleza es lo que nos hace disfrutar de una vida sana y equilibrada.

Los principales ciclos naturales con los que debemos sintonizar para una buena salud son principalmente tres: la edad, el día y las estaciones.

¿Pero de dónde surgen estos ciclos? En realidad se trata del tiempo, denominado kāla en sánscrito. Veamos qué es el tiempo según la filosofía Ayurveda.

El tiempo

Según la filosofía Vaiśésika, una de las filosofías en las que se basa el Ayurveda, el tiempo es una sustancia (dravya). Bajo esta filosofía una sustancia es considerada cualquier cosa que pueda recibir un nombre, que tenga atributo y una acción.

El tiempo según los textos clásicos ayurvédicos, hace referencia a cualquier creación o disolución. También es una causa de conocimiento por comparación de un antes y un después.

El atributo del tiempo es la unidad. El tiempo es único, solo hay uno. Aunque por cuestiones prácticas lo dividimos en segundos, minutos, horas, días,…

Su acción es facilitar cualquier explicación del pasado, presente o futuro. Y es que todas las acciones requieren y están controladas por el tiempo.

Los ciclos de día y estación (o año) se refieren al tiempo físico, mientras que los ciclos de edad se refieren al tiempo humano. También existe otro tipo de tiempo humano y es el ciclo que corresponde a la enfermedad, aunque no desarrollaremos este aspecto en este artículo.

la edad y el tiempo en ayurveda

La edad en ayurveda

El tiempo referido a las personas corresponde a la edad. En este sentido observamos tres periodos la infancia, la madurez y la vejez.

La edad es importante porque el organismo responde a cambios fisiológicos. Estos cambios son por lo tanto normales, pero debemos tenerlos en cuenta para nuestro bienestar.

Cada uno de estos periodos o etapas está dominado por uno de los tres doshas. Esto es así independientemente de la constitución (prakrutide cada persona.

Edad infantil en ayurveda

En la infancia kapha dosha predomina. El elemento agua y el elemento tierra son dominantes y favorecen el crecimiento de los niños. Kapha se considera el soporte fisiológico de todo proceso anabólico en el organismo. Es decir, construye tejidos lo que se manifiesta en crecimiento. Por otro lado, puede ocurrir que si el niño presenta una constitución kapha dominante, entonces tenga tendencia a presentar problemas de tipo respiratorio o digestivo.

Edad adulta en ayurveda

La edad madura, es pitta dosha predominante. El elemento agua y el elemento fuego responden a nuestra etapa de mayor actividad y desarrollo. En este periodo nuestro metabolismo está en su esplendor.

Edad senil en ayurveda

A lo largo del periodo de vejez, predomina vata dosha. El elemento espacio y el elemento aire dominan y favorecen la degeneración de los tejidos.

Consjeos ayurvedicos en ancianos

En los textos clásicos se habla de edades concretas para cada periodo. Sin embargo hoy en día las referencias de edad no corresponden a las existentes en aquella época. Pero se puede determinar un rango, a título meramente orientativo, respecto a la dominancia de doshas en cada etapa de la vida.

  • Nacimiento a 14 años: predomina Kapha.
  • 14 a 21 años: predomina Kapha y Pitta
  • 21 a 45 años: predomina Pitta.
  • 45 a 60 años: predomina Pitta y Vata.
  • 60 años en adelante: predomina Vata.

Consejos ayurvédicos según la edad

Como hemos visto, cada etapa de la vida corresponde a un dosha predominante. Lo mismo ocurre con cada hora del día y cada estación del año. (Esto lo veremos en otro artículo).

La importancia de conocer estos ciclos es tal, que nos permite orientar nuestras actividades y alimentación para mantener el equilibrio.

La edad determina ciertos consejos ayurvédicos. A nivel práctico los siguientes aspectos te ayudarán a mantener la sintonía de los ciclos de la naturaleza.

Consejos ayurvédicos para niños

Los niños son un ejemplo de sintonía. En ellos es esencial que kapha predomine para así construir los tejidos y aportar cohesión y crecimiento del cuerpo y la mente. De lo contrario, no podrían crecer al ritmo que necesitarían.

En los niños, la situación es algo particular. Normalmente cuando un dosha aumenta, el cuerpo tiende a equilibrarlo con sus opuestos. Por ejemplo si tenemos fiebre el cuerpo rechaza alimentos excesivamente dulces porque la fuerza digestiva es baja, y el sabor dulce requiere de más esfuerzo de digestión. Esto empeorará la digestión y la fiebre.

Pero en los niños y en la edad juvenil, se necesita un altísimo crecimiento a nivel físico y de desarrollo mental. Kapha ayuda a mantener el crecimiento necesario en esta edad. Es por ello que no debemos contrarrestar este aumento de kapha fisiológico.

Por lo tanto, en los niños y jóvenes se debe promover el buen estado de kapha. Es por esto que los alimentos que aumentan este dosha van a satisfacer sus necesidades. De manera intuitiva los niños saben lo que necesitan. 

consejos ayurvédicos según la edad infantil

Alimentos de naturaleza dulce y anabólica, como la leche, las legumbres, cereales integrales, … Sin embargo los alimentos muy procesados e industriales también tienen cualidades kapha pero no son saludables. Las patatas fritas, el queso, la pasta, el azúcar,… Este tipo de alimentos podrá satisfacer el deseo fisiológico del niño pero puede crear problemas.

Además es muy importante tener en cuenta que los niños, especialmente los bebes y niños más pequeños, no tienen desarrollada aún su fuerza digestiva. Por eso hay que aportarles alimentos fácilmente digestibles para que se favorezca así un buen desarrollo del fuego digestivo.

Consejos ayurvédicos para adultos

Los adultos como hemos visto tienen una dominancia de pitta dosha. Por eso, incluso las personas con problemas de salud en la infancia y adolescencia, si saben cuidarse gozarán de una mayor fuerza y bienestar en la edad adulta.

En los adultos la fuerza digestiva alcanza su mejor momento, al igual que la fuerza muscular y de los tejidos. Es muy importante mantener en esta etapa nuestro equilibrio en función de nuestra constitución. De la misma manera debemos prestar atención a la alimentación excesivamente picante, ácida y salada porque puede perjudicarnos.

Es importante también evitar la competitividad y la autoexigencia y el estrés excesivos. Necesitamos realizar actividad física, cultivar la amistad y el tiempo de ocio.

consejos ayruvédicos según la edad

Consejos ayurvédicos para ancianos

En la vejez el cuerpo no se regenera tan fácilmente. En este periodo domina el catabolismo (desintegración) y vata dosha tiende a aumentar fisiológicamente. Cuando vata predomina a esta edad es típico presentar frío, artritis, pero eliminación,… Tenemos que cuidar la alimentación para paliar el exceso de aire y espacio. Además nuestra fuerza digestiva (agni) suele ser más baja.

Por todo ello, necesitamos alimentos y comidas digestibles, nutritivos, calientes, con predominancia de sabores dulce nunca muy procesado ni industrial), ácido y salado. También se recomienda aplicar aceite en la piel para mejorar la sequedad de la piel y de los tejidos internos. Controlar nuestras actividades y no excedernos en el esfuerzo físico, ni mental.

Conclusiones

La vida humana se divide en tres ciclos: la infancia, la edad adulta y la vejez. En cada uno de estas etapas existe una dominancia de dosha concreto. Independientemente de nuestra constitución individual esta dominancia ocurre de manera natural y fisiológica. En la infancia domina kapha dosha, en la adultospitta y en los ancianos vata. Conocer estos estados nos ayuda a comprender los distintos consejos ayurvédicos según la edad. En cada edad debemos adoptar unos hábitos de alimentación y de estilo de vida que promuevan la salud en cada momento.

Cardamomo: El rey de las especias

Cardamomo: El rey de las especias

Introducción especias en Ayurveda

Las especias en Ayurveda son mucho más que sustancias para aromatizar y dar sabor a nuestras comidas. Las especias en esta ciencia tradicional de la India se emplean como sustancias terapéuticas para sanar y prevenir desequilibrios. Muchos son los beneficios que podemos obtener de estas sustancias si conocemos y aprendemos a usarlas de manera adecuada.

especias en ayurveda

Las especias, al contrario que los medicamentos convencionales, no contienen un único principio activo. Las especias y las plantas aromáticas contienen un sin fin de componentes en diversas proporciones. Este cocktel natural permite que el uso adecuado de estas sustancias no conlleve, por lo general, de efectos secundarios indeseables.

¿Qué es el cardamomo?

El cardamomo tiene como nombre botánico Elettaria cardamomum matonpertenece a la familia Zingiberaceae. Existen muchas variedades. En sánscrito es conocido como elan, eladi, chandra, o dravidi entre otros.

La semilla de cardamomo es la tercera especia de mayor valor económico a nivel mundial después del azafrán y la vainilla. Es originaria del sur de la India dónde su uso tradicional no solo es culinario sino también medicinal y religioso.

El fruto del cardamomo es una cápsula (o vaina) verde, trilocular con una doble fila de semillas. (Henriettes-Herbal, 2016).

Las semillas son redondeadas de unos 4 mm y de color marrón oscuro a negro.

Semillas de cardamomo

Propiedades del cardamomo en Ayurveda

En Ayurveda toda sustancia se clasifica en función de su sabor, acción y cualidades.

El cardamomo es de sabor (rasa): picante y dulce.

Sus cualidades (gunas) son: ligero, untuoso y sutil.

Tiene efecto posdigestivo (vipaka): picante.

Posee potencia (veerya): fría.

Debido a la combinación de todo lo anterior se considera una especia tridoshica. Es decir que es beneficiosa para los tres doshasvata, pitta kapha.

Clasificación en los textos clásicos

En los textos clásicos de Ayurveda de Charaka, el cardamomo se categoriza dentro de los siguientes grupos de sustancias:

  • Shvasahara: plantas útiles para el asma y la disnea.
  • Angamarda prasamana: plantas que alivian el dolor corporal.
  • Shirovirechan: plantas útiles para el tratamiento nasya.

El cardamomo en la medicina convencional.

Componentes químicos

Muchos son los componentes químicos del cardamomo, entre ellos: almidón (20-40%) y aceite fijo (10,4%). 

Este aceite fijo está constituido por triglicéridos de ácido caprílico, palmítico, esteárico, oleico y linoleíco. También contiene fitoesteroles.

El aceite esencial del cardamomo contiene: alfa-pineno, beta-pineno, sabineno, mirceno, alfa-felandreno, limoneno, cineol, terpineno, terpinoleno, linalool, acetato de linalilo, terpinen 4-ol, alfa-terpineol, alfa terpenil acetato, citronelal, geraniol, eugenol de metilo y trans-2,7 nerolidol (Korikanthimath y cols., 1197) y otros compuestos fenólicos.

Toda un conjuntos de compuestos naturalmente equilibrado.

Actividad farmacológica del cardamomo 

La actividad farmacológica del cardamomo estudiada por la medicina moderna desvela sus siguientes acciones:

  • Estimulante del sistema nervioso central.
  • Carminativa: favorece la expulsión de los gases del tubo digestivo.
  • Antiespasmódica: alivia o calma los espasmos o convulsiones
  • Gastroprotectora: protege la mucosa gástrica de agentes agresivos o irritantes.
  • Sialagoga: estimula la secreción de la saliva.
  • Orexígena: estimulante del apetito.
  • Colerética: activa la producción de la bilis como función hepática y colagoga: facilita la expulsión de la bilis retenida en la vesícula biliar.
  • Antidiarreíca. 

(Trease y cols. 1986)

Sus indicaciones terapeúticas incluyen: dispepsia, amigdalitis, asma, faringitis, bronquitis, halitosis, estimulante del apetito y quimiopreventivo.

Acción del cardamomo según el Ayurveda

El cardamomo como ya hemos visto es beneficioso para los tres doshas.

Posee una acción deepan (aperitiva), pachan (digestiva) y rochan (ayuda a dar sabor).

Presenta afinidad en la mejora del sistema digestivo. Esta afinidad es mayor a nivel de la parte superior, es decir boca, faringe y estómago.

También tiene afinidad a nivel del metabolismo de plasma (rasa dhatu) y de la sangre (rakta dhatu) y a nivel del sistema urinario.

Mejora la función del corazón (hrudhya). El corazón se considera en Ayurvedael lugar principal de la mente, por eso el cardamomo se recomienda para el corazón y la mente.

Cardamomo especia en ayurveda

Parte utilizada y dosis

Se usa la vaina verde que contiene las semillas oscuras.

Puede usarse en polvo 0,5 – 1 gramo o la vaina entera pudiendo usar 3 vainas para una taza de infusión.

Principales usos e indicaciones del cardamomo en Ayurveda

  • Se recomienda en casos de vómito (chardi). En niños con vómito se puede usar el polvo de la cárcara.
  • Anorexia (arochakpor falta percepción del sabor, y falta de apetito. Aplicar en forma de enjuague bucal con infusión de cardamomo y canela.
  • En anorexia nerviosa cuando los tres doshas están desequilibrados afectando al sistema digestivo pero también a nivel de la mente.
  • En el sistema respiratorio al reducir los tres doshas, es beneficioso para la tos, en todos los tipos de asma y en trastornos respiratorios crónicos.
  • Tónico cardíaco.
  • Mejora la fuerza digestiva.
  • Útil en trastornos tipo vata como neuralgia, parálisis, estreñimiento, hinchazón.
  • Alivia los casos de dolor corporal intenso tomado en infusión. Ya que es prasadana de rasa, rakta hrudya.
  • A nivel del sistema urinario es mutrala, es decir diurético. Ayudando en casos de ardor al orinar o escasa orina.
  • Halitosis, y xerostomía (sensación de sequedad en la boca) masticar una vaina de cardamomo después de las comidas o cuando sienta la boca seca. También dos veces al día se puede preparar agua caliente con 1 cucharadita pequeña de cardamomo en polvo, dejar reposar 10 minutos y tomar. O enjuagarse la boca con infusión de cardamomo.
  • En mareos relacionados con el movimiento.

Otro usos del cardamomo en Ayurveda

Además de las indicaciones mencionadas, el cardamomo puede usarse para aromatizar una gran variedad de platos.

cardamomo usos culinarios

Además después de preparar infusiones de cardamomo como uso medicinal se puede aprovechar la semilla para secarla y utilizarla en las comidas o para aromatizar el té y el café.

También podemos usarlo en cocinado de arroz por su aroma que ayuda a mejorar a nivel mente.

Se considera al cardamomo como una especia satvica, es decir, que aporta claridad mental. Por ello también está muy presente en los rituales religiosos de la India.

Efectos secundarios

Únicamente se ha descrito en los textos clásicos de Ayurveda que el uso excesivo de cardamomo puede perjudicar en la fertilidad. En embarazo, lactancia y en los niños puede usarse de manera segura en cantidades limitadas.

Conclusiones

El cardamomo es una especia originaria del sur de la India, con numerosas propiedades y beneficios. Sus usos principales son culinario, medicinal y también religioso. Entre sus principales acciones destaca la mejora de desequilibrios a nivel del sistema digestivo, respiratorio y urinario.También es un tónico para el corazón y mejora el estado de la mente.Una especia valiosa para la salud y al alcance de todos.


Como hacer infusiones y evitar 7 errores

Como hacer infusiones y evitar 7 errores

Los tés y las infusiones puede ayudarnos a perder peso, mejorar nuestros niveles de colesterol, mejorar estados febriles y resfriados, y también procesos de asma entre otras cosas.

Desde la visión de la ciencia ayurvédica es frecuente que caigamos en errores durante la preparación y consumo de tés e infusiones. Por eso, te cuento los 7 errores a evitar para disfrutar de todo el potencial de estas bebidas naturales.

Consejos para preparar té e infusiones

De acuerdo a la ciencia Ayurveda es importante seguir ciertos consejos para preparar té e infusiones, de esta manera obtendrás todos sus beneficios. Estas recomendaciones están desglosadas a continuación en 7 errores a evitar bajo la perspectiva ayurvédica.

consejos ayurvedicos para preparar té e infusiones

Error 1 añadir azúcar

Si necesitas bajar de peso, una buena opción es incluir tés e infusiones en tu día a día. Ten siempre en cuenta que la elección de las plantas sean adecuadas a tu constitución y estado actual. Los tés herbales ayudan a anular los efectos del azúcar en nuestro organismo.

Si el objetivo es reducir de peso, entonces no tiene sentido añadir azúcar puesto que minimizarás los efectos positivos que buscas.

Una opción válida, según el Ayurveda, es reemplazar el azúcar por miel de buena calidad. La miel reduce kapha dosha, que suele estar involucrado en la ganancia de peso. Además, la miel por su acción lekhan (raspante) sobre el tejido adiposo, es un alimento aconsejable en casos de sobrepeso y obesidad.

Sin embargo si añades miel, no lo hagas mientras el té o infusión estén aún calientes. ¡La miel no debe calentarse! esto está totalmente contraindicado ya que creará bloqueos en los canales de tu organismo. Siempre que añadas miel espera a que se enfríe un poco antes de disfrutar de tu bebida.

Error 2 añadir leche

El té y la leche son incompatibles desde la perspectiva ayurvédica. Si conoces el té chaí con leche, tal vez pienses que es una bebida típica ayurvédica, ¡nada más lejos de la realidad! El té chai con leche es tradicional en la India, pero no todo lo hindú es ayurvédico.

Además, si el objetivo es igualmente bajar de peso, tampoco se recomienda añadir leche. La leche es un alimento altamente nutritivo y se recomienda para casos contrarios en los que se desea subir de peso.

Error 3 recalentar

El tercer consejo a la hora de preparar té e infusiones es tomarlo recién preparado. Un error frecuente es guardar y recalentar un té o infusión ya preparados. Según los principios del Ayurveda, los alimentos y bebidas  deben consumirse idealmente 2 horas después de su preparación. En este tiempo aún mantienen la cualidad satvica (energía pura). Esto incluye por supuesto las bebidas de este tipo. Además el proceso de recalentar destruye los principios activos presentes en el agua a través de la cocción de las plantas.

Error 4 tapar el recipiente

El cuarto consejo para preparar té e infusiones es no tapar el recipiente en el que se calienta el agua. De esta manera se permite la evaporación. Además es importante remover los ingredientes para mejorar el contenido en principios activos en la preparación.

Error 5 demasiado caliente o frío

Como en la mayoría de los casos referentes a la alimentación ayurvédica, la temperatura ideal para el té y la infusión dependen de tu constitución.

Para las personas con dominancia de pitta dosha es recomendable tomar el té e infusiones templados.

En personas de tipo vata  y kapha es mejor tomar estas bebidas cuando aún están calientes.

Error 6 usar microondas

La forma de preparación de los alimentos y las bebidas es muy importante en Ayurveda. Un alimento o bebida que en principio es saludable puede llegar a ser tóxico debido a una preparación inadecuada.

Algunos estudios científicos promueven consejos para preparar té e infusiones en el microondas, mostrando que los principales principios activos de las plantas se mantienen. Sin embargo el Ayurveda desaconseja el uso de microondas por sus efectos negativos sobre la cualidad satva. Satva que es lo que aporta claridad de espíritu, pureza, luz, desaparece dando paso a la cualidad Tamas de inercia, pesadez, predominen. Se puede entender fácilmente si pensamos que la energía vital del alimento se destruye con este método de preparación.

Error 7 combinaciones inadecuadas

En ocasiones en nuestro afán por cuidarnos, es probable tomar numerosas infusiones de plantas o preparados que de manera combinada pueden crear efectos indeseables. Por eso entre los consejos para preparar té e infusiones no podemos dejar atrás el modo en que los consumimos. Es recomendable consultar con profesionales las combinaciones y plantas que se emplean en cada caso.

7 errrores con té e infusiones

Conclusiones

Los consejos para preparar té e infusiones desde el punto de vista ayurvédico, tienen en cuenta errores frecuentes. Estos errores pueden ocurrir tanto en los ingredientes empleados, como en la preparación, consumo o combinación de estas bebidas. Espero que estos consejos te ayuden a disfrutar cada día de tu infusión y té preferidos.

Ayurveda y el dolor de cabeza

Ayurveda y el dolor de cabeza

Introducción

El dolor de cabeza es un síntoma muy frecuente y que todos llegamos a padecer en numerosas ocasiones en nuestra vida. Como síntoma puede ser indicador de la existencia de numerosas patologías y por ello, es difícil de diferenciar el problema en cada caso.

En Ayurveda, el dolor de cabeza se comprende como Shira shool y existen muchos tipos dentro de esta clasificación en función de la etiopatogenia, es decir, de los factores causantes y el mecanismo en el que se produce la enfermedad.

Causas del dolor de cabeza

En Ayurveda, los factores causantes de los desequilibrios son muy importantes. Estos refieren a la raíz o causa del problema que posteriormente se debe eliminar.

El dolor de cabeza puede surgir por numerosas razones. Entre ellas:

– Una alimentación inadecuada. Ya sea por incompatibilidad con nuestro sistema o ambiente, o por otras causas.

– Estrés emocional.

– Insomnio.

– Debilidad del sistema nervioso.

– Malas digestiones.

– Presión arterial elevada.

– Falta de sueño.

– Visión débil.

– Leer bajo luz es casa.

– Sinusitis.

– Hambre.

– Anemia.

– Escuchar sonidos muy altos.

– Exceso de trabajo.

– Estreñimiento y diarrea.

– Cambios hormonales durante el síndrome premenstrual.

-Exceso de Pitta dosha.

Patogenia del dolor de cabeza en Ayurveda

Ciertos tipos de alimentación inadecuada pueden agravar vata y kapha dosha. Esto provoca que kapha obstruya a vata dosha en la región de la cabeza, creando dolor de cabeza.  Puede ocurrir que la intensidad del dolor agrave a su vez a pitta dosha y entonces aparece sensación de calor o ardor en la cabeza, pudiendo llegar a sentirse náuseas e incluso vomitar.

Por otro lado, otra explicación del dolor de cabeza en Ayurveda son las malas digestiones.

Los hábitos de alimentación irregulares pueden provocar indigestiones, recurrentes o no, que generan ama. Ama es alimento no digerido correctamente que se acumula en el organismo y no es reconocido por nuestro sistema. Por eso, ama actúa generando desequilibrios como si fueran toxinas.

En las indigestiones ama se acumula en el estómago causando “toxinas” en el organismo. Este, ama, pueden acumularse a nivel del sistema nervioso originado el dolor de cabeza.

Así que a modo de resumen, bajo la perspectiva ayurvédica, el dolor de cabeza ocurre cuando los hábitos alimenticios inadecuados generan malas digestiones y junto con la existencia de cierta debilidad en el sistema nervioso.

¿Cómo eliminar el dolor de cabeza en ayurveda?

Como ya he mencionado en muchas ocasiones, e tratamiento ayurvedico es siempre personalizado  y requiere del conocimiento de las causas del problema en cada caso.

Sin embargo, toda mejoría del dolor de cabeza pasa por dos constantes:

– Mejorar las digestiones, la acidez y/o estreñimiento. De esta manera se elimina el ama (alimento no digerido, toxinas) acumulado.

– Y eliminando el factor causante.

De esta manera el dolor desaparece por si solo.

Eliminar el dolor de cabeza en ayurveda

Consejos para eliminar el dolor de cabeza en Ayurveda

1. Técnicas ayurvédicas

La técnicas ayurvédicas y los procedimientos propios de esta ciencia ayudan a eliminar el dolor de cabeza.

Este tipo de técnicas las más frecuentes son:

– Shirodhara: vertido de aceites medicinales en un flujo constante en la cabeza.

– Shiropichu: mantener un algodón empapado en aceite medicado durante un tiempo determinado en la fontanela anterior.

– Shiro abhyanga: masaje de la cabeza.

– Nasya. Todo lo que necesitas saber sobre nasya lo tienes aquí.

2. Recomendaciones dietéticas

Sigue un horario de comidas regular, toma alimentos y comidas fáciles de digerir como vegetales cocidos, sopas, arroz cocido con especias, alimentos no refinados.

Las frutas como la manzana, papaya, mangos, pera, granada.

Especias como comino, evita comidas picantes, encurtidos y comida basura.

3. Recomendaciones de estilo de vida.

– Cuida tus horas de descanso y duerme el tiempo necesario.

– Evita trabajar hasta tarde.

– Lee bajo una luz adecuada.

– Evita los ruidos y música a alto volumen.

– Evita la exposición al sol y al aire frio.

4. Remedios ayurvédicos para el dolor de cabeza:

En función del dosha dominante en el dolor de cabeza, se pueden emplear los siguientes remedios:

Dolor de cabeza tipo Vata:

  • Se manifiesta de manera que solo existe dolor, pero puede estar asociado a insomnio. Si el dolor mejora al mantenerse en la oscuridad, en realidad lo que calma el dolor en este caso suele ser el cese de movimiento.
  • Remedios para el dolor de cabeza tipo Vata:
    • Aplicar una pasta con agua y nuez moscada.

Dolor de cabeza tipo Pitta:

  • Existe calor, ardor en la cabeza, puede existir sensación de vértigo y rojez en las orejas, en ocasiones se debe al exceso de consumo de alcohol.
  • Remedios para el dolor de cabeza tipo Pitta:
    • Aplicar una pasta de agua con comino o coriandro, zumo de cilantro.
    • Nasya con ghee y azafrán.

Dolor de cabeza tipo Kapha:

  • Existe dolor agudo, sensación de embotamiento, pesadez, rinitis.
  • Remedios para el dolor de cabeza tipo Kapha:
    • Aplicar una pasta con agua y jengibre  fresco en las sienes, frente y lóbulos de las orejas.
    • Pasta de semillas de mostaza negra molidas.
    • Tomar infusión de jengibre.

Eliminar el dolor de cabeza remedios ayurvédicos

Otros remedios:

– En casos de dolor de cabeza parcial, en un solo lado, se puede emplearpasta de hojas de eucalipto frescas, aplicadas en la parte de la cabeza en la que existe dolor durante 15 o 20 minutos.

– Tomar té con zumo de limón elimina el dolor de cabeza y el mal aliento.

Cocer aceite de coco junto con 20 g de polvo de semillas de vainilla y 200ml de agua, mantener a fuego medio -bajo hasta la evaporación total del agua. El aceite resultante aplicado en la cabeza ayuda a eliminar el dolor de cabeza. Además, este remedio sirve para regenerar el cabello dañado y prevenir la caída del cabello.

Ayurveda y el hambre emocional

Ayurveda y el hambre emocional

¿Te has parado a pensar cuantas veces comes sin sentir hambre real? En estas líneas nos adentramos en un problema muy frecuente, particularmente entre las mujeres. Se trata del hambre emocional, veremos qué es y cómo reducirlo con Ᾱyurveda.

Introducción

La principal razón por la que comemos es mantener el nivel de energía necesaria para vivir. Los bebés y los animales sanos son capaces de regular la cantidad de comida que ingieren, por eso solo comen cuando sienten hambre y no presentan sobrepeso, ni obesidad. Esta situación es un estado fisiológico saludable, por tanto a las personas en equilibrio, desde un punto de vista ayurvédico, no les supone ninguna dificultad mantenerlo.

Sin embargo, no solo comemos cuando sentimos hambre a nivel fisiológico, sino que lo hacemos por muchas otras razones. Por ejemplo, las comidas de las celebraciones, las rutinas de horarios establecidos, etc. Por supuesto, otra de las razones, la que nos ocupa en este artículo, es las emociones.

¿Qué es el hambre emocional y por qué aparece?

Se conoce como hambre emocional a la necesidad impulsiva de comer motivada por emociones como la ansiedad, el estrés, el aburrimiento, la tristeza, etc.

En principio la comida satisface el hambre, una necesidad fisiológica para mantener el funcionamiento correcto del cuerpo. Entonces, nos podemos preguntar ¿Qué está ocurriendo? ¿Por qué los sentimientos o las emociones  nos impulsan a comer?

El Ayurveda nos aporta luz a estas preguntas

Ayurveda concibe a la persona como un todo que comprende varios aspectos: el cuerpo, el corazón, la mente, el espíritu. Por tanto, para lograr la satisfacción total debemos nutrir todos estos aspectos de nosotros mismos y para lograrlo, la comida no es suficiente.

La satisfacción se consigue cuando nutrimos todos estos aspectos de nosotros mismos de forma correcta:

  • El cuerpo con alimentos sanos.
  • El corazón con alegría y amor.
  • La mente con conocimientos.
  • El espíritu con consciencia.

Y cuando algún aspecto no es nutrido, entonces la comida es la nutrición que aportamos de manera inconsciente en un intento de satisfacer las otras áreas de nuestro ser. Esta es la razón por la que el hambre emocional es tan frecuente en nuestros días. La comida se convierte en la sustitución del alimento del corazón, de la mente y del espíritu.

Además, no hay que olvidar que la comida aporta placer. Ese sentimiento de felicidad puede desembocar en alguna de las siguientes situaciones que además son susceptibles de encadenarse una tras otra:

Comer normal → Comer en exceso → Ansias de comer → Adicción a la comida

sin hambre emocional

¿Sufres de hambre emocional?

Antes de continuar a aportar soluciones a este problema, primero debes valorar cuál es tú situación respecto al hambre emocional.

Para saber si sufres de hambre emocional, observa si aprecias en ti los siguientes factores:

  • El hambre es repentina, no sientes un hambre progresiva como ocurre con el hambre real.
  • Sientes ganas de comer alimentos insanos, azucarados, o grasos, no te saciarás con una fruta o una comida equilibrada.
  • Puedes seguir sintiendo hambre incluso después de comer.
  • Aparece un sentimiento de culpabilidad, irritación o tristeza.

El hambre emocional puede desencadenar problemas a varios niveles, tal como se mencionó anteriormente.

En una situación normal, es decir en la que se come normalmente, se desencadena una sensación agradable en la que el nivel de energía y el estado anímico son positivos.

Sin embargo, cuando surge el hambre emocional podemos llegar a experimentar las siguientes situaciones:

Comer en exceso, entonces la sensación es agradable en el momento, pero después te sientes bajo de energía.

Comer con un ansia por la comida, en este caso inmediatamente el sentimiento es negativo, puedes sentir culpa, remordimientos, etc.

Y, por último, la adicción a la comida que conlleva sufrimiento, deterioro de la salud, baja autoestima, etc.

En todo caso la solución es posible, sin embargo, el esfuerzo y la estrategia a seguir para lograr vencer estas situaciones serán diferentes.

hambre emocional

Consecuencias del hambre emocional

Muchas son las consecuencias del hambre emocional, especialmente si se mantienen en el tiempo. Como hemos visto pueden desencadenar en situaciones como: comer en exceso, comer con ansiedad y por último en adicción por la comida.

Estas situaciones afectarán en distintos niveles a nuestra salud emocional. Podemos sentir culpabilidad, baja autoestima, resignación, falta de motivación, tristeza, así como un largo etc.

Pero las consecuencias no quedan en el plano mental y emocional de nuestro ser, sino que afectan al plano físico.

Las hormonas desencadenantes de la sensación del hambre y la saciedad no funcionarán de manera adecuada, del mismo modo los niveles de insulina y de azúcar en sangre se verán gravemente afectados.

El efecto más evidente es el aumento de peso ya sea el sobrepeso o la obesidad.

Muchas de las personas que sufren de sobrepeso sienten como única preocupación lograr bajar algunos kilos con dieta. Sin embargo, no son conscientes de que probablemente la raíz de esa preocupación está en sus emociones, en la insatisfacción que sienten en ciertos aspectos de su vida.

 

Primer paso para vencer el hambre emocional

Como ya se ha mencionado, existen muchas razones emocionales que llevan a comer sin hambre. Lo primero es detectar cuál es la motivación que te lleva a comer sin tener hambre verdadera.

Para eso, obsérvate y hazte las siguientes preguntas:

  • ¿Comes cuando estás distraído?

Normalmente cuando ves la tele, estás en compañía de amigos en un restaurante, tienes prisa, sientes que debes acabar el plato…

  • ¿Comes cuando me invaden emociones «negativas»?

Como tristeza, soledad, ansiedad, indecisión, estrés, preocupación, sentimiento de disgusto con tu cuerpo, etc. Lo más probable es que según tu constitución las emociones que predominen correspondan a tu dosha dominante a nivel psicológico.

Cuando el motivo que nos impulsa a comer está en relación con el aburrimiento o la distracción, entonces la solución suele ser más fácil de conseguir en el tiempo.

Si el motivo que nos impulsa a comer se relaciona con el resto de las emociones “negativas” el proceso suele ser algo más lento.

vencer el hambre emocional

¿Cómo superar el hambre emocional?

En el Ᾱyurveda la relación cuerpo y mente es un concepto profundamente aceptado y evidenciado.

Cuando hay un sobrepeso u obesidad debido al hambre emocional, la solución no pasa por una dieta, nada más lejos de ello. Dejar al cuerpo pasar hambre con una dieta solo conseguirá el efecto inverso a largo plazo. Se aumentará de peso y se origina más ansiedad con el consiguiente efecto rebote.

La solución que el Ᾱyurveda propone se basa en la toma de consciencia. Esta es la base de todo el proceso.

Ser conscientes de lo que ocurre y dejar al propio cuerpo que nos guíe hacia el equilibrio, es el medio más eficaz para deshacernos del hambre emocional.Necesitamos activar nuestra consciencia y dirigirla hacia la escucha de nuestro cuerpo.

 

La consciencia como medio para liberarnos del hambre emocional

La alimentación consciente es una herramienta muy efectiva contra el hambre emocional.

Todos sabemos o, al menos intuimos, si nuestra dieta es adecuada o no. Sabemos que los alimentos muy procesados y refinados no son saludables, y aun así continuamos consumiéndolos. Entonces ¿qué es lo que ocurre?

Cambiar los hábitos no es nada sencillo, especialmente si no somos conscientes de ellos.

El primer paso para lograr el cambio es observarnos y ser conscientes.

Te propongo un sencillo ejercicio para comenzar:

  • Durante siete días como mínimo, lleva un registro escrito, anota los siguientes puntos:

    • Cómo te sientes emocionalmente antes de comer.
    • ¿Comes con hambre real?
    • Cómo te sientes después de comer a nivel físico y emocional.
    • Limítate a observarte, no te juzgues, acepta la situación tal cual es.
  • Al cabo de unas semanas podrás sacar conclusiones importantes:

    • Probablemente observarás un patrón emocional que se repite.
    • También podrás detectar cuando comes a causa de las emociones y cuando por hambre real.

Este ejercicio te permitirá comenzar a establecer una alimentación consciente, siendo en primer lugar consciente de la situación que presentas.

 

Como hacer Nasya in casa, beneficios y curaciones

Como hacer Nasya in casa, beneficios y curaciones

Esta técnica forma parte del panchakarma (5 acciones depurativas), y es una de las rutinas diarias más importantes recomendadas por la medicina Ayurveda. Tiene múltiples beneficios entre los que destacan nutrir, calmar y equilibrar la mente. Está especialmente recomendado en diferentes desequilibrios tales como los respiratorios, sinusitis, rinitis, alergias y diversos problemas de memoria, insomnio y sistema nervioso.

La nariz es una puerta de entrada a nuestra mente y a nuestra consciencia. Los desequilibrios de los doshas alterados por encima de la región de la clavícula, en la cabeza y el cuello, se eliminan a través de la nariz.

En este artículo te cuento qué es nasya y cómo puedes hacerlo en casa. Podrás adoptar este procedimiento en tu vida cotidiana y obtener así beneficios para tu cuerpo y mente.

 Qué es nasya

La palabra nasya  proviene de naasa del sánscrito que significa nariz. La nariz se considera la puerta de entrada a la mente, con esto ya puedes imaginar los beneficios que aporta este procedimiento a nivel mental.

Nasya consiste en la instilación de una sustancia a través de las fosas nasales. Esta sustancia puede ser un líquido, polvo o humo. Se considera la técnica de oleado de elección para la región supraclavicular, la mente y los órganos de los sentidos. Lo más interesante es que sus efectos se observan tanto a nivel local como sistémico.

Nasya es un tratamiento ayurvédico para problemas específicos.También es una de las cinco técnicas de eliminación que existen en Ayurveda, y que son conocidas como panchakarma (pañcakarma).

Dicho esto parece ser un procedimiento complejo reservado a los profesionales de Ayurveda, y en parte así es. Sin embargo, la respuesta a la pregunta ¿qué es nasya y cómo hacerlo en casa? puede simplificarse para un tipo de nasya.

Existe un tipo de nasya que forma parte de las recomendaciones ayurvédicas de dina-charyā, o lo que es lo mismo, rutina diaria. Y es este tipo de nasya, el pratimarsha nasya, el que puedes practicar fácilmente en casa para cuidarte cada día.

cómo hacer nasya en casa

Tipos de nasya en Ᾱyurveda

En la medicina Ᾱyurveda, nasya se clasifica en varios tipos en función de la sustancia que se utilice, de la cantidad que se administra y de la accióndeseada.

Es muy importante que la elección del tipo de nasya a modo terapeútico sea evaluada y aplicada por el profesional en Ᾱyurveda. Sin embargo, existe una excepción se trata de pratimarsha nasya, que mencioné antes y en la que profundizo más adelante.

A continuación, te explico brevemente los distintos tipos de nasya, para que no te quedes con la intriga.

Según la sustancia

  • Nāvan nasya, la sustancia utilizada es aceite.
  • Avapῑdan nasya, se emplea el zumo fresco de plantas o hierbas.
  • Pradhaman nasya, se usa polvo.
  • Dhoom nasya se inhala humo medicado.

Según la dosis

  • Marsha nasya, es el tipo de nasya en el que se administran dosis medias o altas de una sustancia.
  • Pratimarsha nasya, se administran dosis bajas (2 gotas generalmente) y puede aplicarse a diario de manera segura y fácil.

Según la acción

  • Acción nutritiva (snehan).
  • Acción de eliminación (shodhan).

Qué es pratimarsha nasya

Este es el tipo de nasya que puedes hacer fácilmente en casa y a diario. Te explico qué es este tipo de nasya y cómo hacerlo en casa más adelante. Puede aplicarse incluso dos veces al día, en cualquier estación del año y a cualquier edad. Ayuda a prevenir y pacificar los doshas, también trata síntomas leves.

  • Tiene efecto rejuvenecedor, sobre todo para los órganos de los sentidos.
  • Previene enfermedades oculares, de nariz y de oídos,
  • Mejora la voz,
  • Pacifica vata  dosha,
  • etc.

Esta práctica proporciona numerosos beneficios. Dependiendo del objetivo que necesites deberás practicarlo a una hora distinta.

Beneficios de pratimarsha nasya según el momento de aplicación

  • Antes del amanecer disminuye Kapha acumulado durante la noche.
  • Después de cepillarse los dientes fortalece las encías y los dientes.
  • Antes de salir de casa previene alergias.
  • Después de la siesta reduce la pesadez.
  • Tras realizar actividad física disminuye el cansancio y la fatiga.
  • Por la noche, antes de dormir, calma la mente y favorece el sueño.

Precauciones

No está aconsejado realizar pratimarsha nasya en casos particulares. Así que antes de realizar nasya y de saber cómo hacerlo en casa, es importante que vigiles que no presentas ninguna de las siguientes circunstancias en ese momento:

  • Indigestión.
  • Toxinas (aama) especialmente en etapas iniciales de fiebre.
  • Hambre y sed.

Procedimiento de pratimarsha nasya en Ᾱyurveda

Cómo hacer nasya uno mismo

El procedimiento de este tipo de nasya es sencillo.

Se recomienda emplear ghee, o aceite de sésamo. El aceite de sésamo conviene a vata dosha y no altera a pitta ni a kapha. Por lo que será adecuado para todas las constituciones

Qué necesitas

  • Aceite de sésamo tibio de primera prensión en frío ecológico:
    • 4 gotas en cada aplicación
    • y un cuenco con cantidad suficiente para un masaje facial previo.
  • Cuenta gotas para facilitar la aplicación, aunque no es estrictamente necesario.
  • Para la fomentación: una cacerola con agua previamente hervida (puedes añadir plantas) o una toalla húmeda caliente.
  • Un cuenco o vaso (en caso de que necesites eliminar aceite que refluya por la boca).

Nasya cómo hacerlo en casa, procedimiento

Antes de comenzar calienta un poco el aceite a una temperatura agradable para ti y comprueba que no esté muy caliente.

  1. Realiza un masaje facial ligero.
  2. Fomenta la zona facial con la toalla húmeda o con vapor. Puedes también tomar inflaciones de vapor de agua por unos 5 minutos. Este paso es importante para suavizar la mucosa nasal.
  3. En posición tumbada o sentada, aplica el aceite en las fosas nasales.Para ello, inclina la cabeza hacia atrás. Administra 2 gotas de aceite tibio en una fosa nasal. Tapa la fosa nasal contraria e inspira profundamente.
  4. Repite el procedimiento en la otra fosa nasal.
  5. Aún con la cabeza inclinada masajea la zona de la nariz hacia la frente. Si refluye algo de aceite por la boca se recomienda escupirlo.
  6. Fomenta de nuevo la zona facial con la toalla o vapor.

A veces nasya se confunde con la técnica neti. Neti es el lavado nasal con una solución de agua y sal que se realiza con un instrumento llamado lota.

Esta técnica puede realizarse previamente a nasya a modo complementario. Sin embargo, puede incrementar la sequedad por lo que es mejor no hacerlo si tu constitución es Vata y/o si presentas algún tipo de obstrucción nasal por desviación del tabique u otra causa.

En este vídeo te muestro como realizar nasya en casa.

Conclusiones

Para reponder a la cuestión qué es nasya y cómo hacerlo es casa, debemos comprender que nasya es un procedimiento empleado en Ᾱyurveda con distintos fines, en función de los cuales se empleará un tipo distinto. Nasya consiste en la instilación de sustancias por las fosas nasales. Se emplea en Ᾱyurveda para tratar problemas de tipo vata y localizados en la zona supraclavicular. Además, nasyaaplicado en pequeñas dosis se recomienda diariamente para prevenir y aliviar síntomas leves y mantener la fuerza y vitalidad de la mente y los órganos sensoriales. El procedimiento es sencillo y puedes hacerlo en casa sin problema.

 

Es muy simple y fácil de incorporar en nuestro día a día, y sobre todo da excelentes resultados en:

Beneficios:

– Tratamiento de la rigidez de la cabeza, cuello y mandíbula (bruxismo).

– Dolores de cabeza, especialmente los que afectan a un lateral.

– Dolor en cervicales, hombros y oídos.

– Calma, nutre y elimina toxinas del sistema nervioso central.

– Rejuvenece la mente, y es beneficiosa para la memoria.

– Cuidado de los órganos sensoriales.

– Ayuda a equilibrar las función hormonales de hipófisis, hipotálamo y pineal.

– Cuidado de las vías respiratorias altas. Tratamiento de la rinitis y sinusitis crónicas.

– Mejora el asma y las alergias.

– Beneficioso para las personas con pérdida de olfato.

– Problemas de la vista. Nervios ópticos y principios de catarata.

– Reduce la presión ocular.

– Reduce drásticamente las ojeras y el aspecto de ojos hundidos.

– Disminuye la pigmentación y manchas de la cara.

– Pérdida de cabello y canas prematuras.

– Arrugas prematuras.

– Mejora la voz.

– Mejora el bocio.

Hummus de remolacha para la fortificación de la sangre

Hummus de remolacha para la fortificación de la sangre

En solo 10 minutos de preparación de esta receta, puedes ayudar a la constitución Pitta a fortificarse y calmarse. Los garbanzos son secos y astringentes, el tahini fortificante y la remolacha considerada una de las maravillas de la nutrición. Estos 3 ingredientes principales hacen esta receta un joya para la digestión y el balance interno.

  • El zumo de un limón
  • 160 gramos de garbanzos crudos o 400 gramos de garbanzos cocidos
  • 1 cucharada sopera de tahini
  • 1/2 cucharada de curcuma
  • pizca de cardamono
  • pizca de pimienta
  • pizca de chili
  • 1/2 cucharadita de sal
  • 2 cucharaditas de comino
  • 1 remolacha de unos 180 gramos (cocida)
  • Semillas de sésamo

INSTRUCCIONES

  1. Podemos usar garbanzos de bote o cocer los garbanzos. Si optamos por esta opciones, tenemos que dejar los garbanzos en remojo entre 8 y 12 horas en abundante agua. A diferencia de otras legumbres, los garbanzos deben echarse en la olla cuando el agua esté hirviendo, dejamos cocer durante 2 horas y le añadimos la sal al final. Escurrimos y dejamos enfriar.
  2. Echamos los garbanzos en una batidora o robot de cocina junto con el zumo de medio limón, el tahíni, la sal, las especies y la remolacha. Batimos hasta crear una crema homogénea. Si se desea que el hummus quede menos denso podemos añadir un poquito de agua o del caldo de cocción de los garbanzos.
  3. Espolvoreamos semillas de sésamo por encima del hummus y ya está listo para servir. También se le puede añadir un chorrito de aceite de oliva virgen extra.
Agni: el fuego de la longevidad

Agni: el fuego de la longevidad

Miremos que es el agni y algunos consejos de como mejorar este aspecto importante de nuestra digestión.

El término sánscrito AGNI significa «fuego» y se emplea para describir las fuerzas que descomponen el alimento que consumimos. Esto no solo se refiere a los enzimas y ácidos que participan en el proceso digestivo, sino también al hígado, la vesícula, las glándulas salivares, el páncreas y el resto de órganos y tejidos participantes en tal función y que regulan el apetito y la eliminación de residuos. A modo de resumen Agni es esencial en el proceso de la digestión y del metabolismo.

La vida depende de los alimentos, del agua y del aire, pero para los seres vivos éstos deben ser procesados por el Agni. Cuando el Agni adquiere características anormales (desequilibrio), se debilita o se intensifica demasiado, se convierte en la causa principal de las enfermedades. En Ayurveda pasar de un estado anormal a uno normal ha demostrado ser un modo efectivo de curación. El brillo de la piel, la fuerza, la salud, el vigor, el crecimiento, la digestión y la vitalidad dependen del estado normal del Agni. Se puede decir que es la propia vida.

Las personas pueden tener un Agni fuerte o débil, lo que las hace más o menos capaces de digerir bien los alimentos. El Agni de los Pitta suele ser más fuerte, en cambio los Vata suele ser más irregular o imprevisible y los Kapha más lento.

Hay varios factores que pueden ayudar a mantener un Agni en equilibrio. Uno de ellos será mantener una buena digestión de los alimentos. Para ello será conveniente tener en equilibrio los doshas así como una buena disposición mental hacia el apetito y la ingestión del alimento. Una actitud positiva frente al alimento, cantidad y calidad de éste, dependerán en gran parte de un Agni equilibrado. Una represión de emociones también puede llegar a un bloqueo en el Agni.

Una buena recomendación que nos hace la autora Anna Selby: «Es mejor tomar un alimento no adecuado con la actitud correcta que tomar el alimento correcto con una actitud no adecuada». Muchas causas de nuestras indigestiones vienen provocadas por nuestra mala actitud a la hora de ingerir los alimentos, ya que o bien estamos influenciados por factores externos negativos que ingerimos al tiempo que comemos (TV, radio, lectura, etc.) o bien comemos con un grupo de personas que nos predisponen a mantener una discusión en dicho momento. No somos conscientes de que todo eso acaba siendo digerido por la mente y físicamente acaba afectándonos en sufrir los típicos ardores, acidez o pesadez de estómago.

El Ayurveda aconseja no reprimir ni las emociones ni determinadas funciones corporales ya que esto podría desencadenar en un corrompimiento del Agni. Cuando el Agni pasa a estar corrompido (acumulación de toxinas en exceso) éste se convierte en lo que se llama AMA, que son los alimentos no digeridos o a medio digerir. Es la causa básica de las enfermedades. En Ayurveda existen varias formas y métodos para evitar las enfermedades y la filosofía es que tanto para curarse como para mantenerse sano se ha de tener una buena nutrición.

Pautas clave para tener un buen Agni

* Tomar la cantidad correcta de alimentos.

* No comer cuando no se tiene hambre.

* No comer alimentos antes de haber digerido los anteriores. (Para averiguar si la digestión se ha hecho correctamente y si se tiene hambre real, se toma un poco de agua caliente. Si se eructa sin sabor y sin olor será indicativo de que se ha digerido correctamente. También se comprobará si hay ligereza en el abdomen.

* No combinar comidas incompatibles. ( samyoga).

* La comida debe prepararse al momento con alimentos frescos y una vez cocinada debe ser ingerida caliente. No tomar alimentos recalentados ya que estos son más pesados de digerir.

* No comer deprisa sino en un ambiente relajado, tranquilo y pensando en los alimentos que ingerimos.

* No comer cuando se tiene muchas preocupaciones o uno se siente mal. Esto le provocará indigestiones.

* Evitar ayunar sin ningún propósito, ya que el cuerpo se debilita.

* Antes de las comidas es aconsejable tomar un vaso de agua caliente con un chorrito de limón y una pizca de jengibre (fresco o en polvo) que ayudará a digerir mejor los alimentos que vamos a tomar. Opcionalmente puede ser un consomé de verduras.

* Evitar en todo momento tomar agua fría ya que hace que nuestro «fuego interno» (Agni) descienda y nos provoque problemas estomacales y lo más indicado es el agua caliente o tibia.

* Las personas obesas deberán tomar agua antes de las comidas ya que hará que su Agni descienda y coman menos.

* Evitar hacer ejercicio después de las comidas, así como viajar ya que el movimiento provoca desórdenes y altera la digestión.

No dormir inmediatamente después de las comidas ya que ralentizará la digestión y provocará a la larga obesidad.