by Admin | Aug 27, 2026 | enseñanzas
Hay un dolor que casi todos reconocemos, aunque le pongamos nombres distintos: la sensación de no encajar, de estar separados de algo más grande, de no merecer del todo ser vistos ni amados. Según la enseñanza espiritual de Berdhanya, compartida durante una reciente luna eclipsada, este dolor no nace de una pérdida concreta —no es la muerte de alguien, ni un trabajo perdido, ni una relación rota—. Es, en su origen, la memoria de un momento mucho más antiguo: el instante en que, por primera vez, nos juzgamos a nosotros mismos y sentimos que perdíamos la conexión con la Fuente.
Una herida que vive en el cuerpo
La propuesta central de la charla es que el cuerpo puede entenderse como un campo unificado, una especie de orquesta donde cada órgano, cada sistema, cada emoción, cumple su parte en armonía. Pero cuando aparece el juicio —hacia uno mismo o hacia el mundo— esa armonía se rompe. Una parte de nosotros “se pierde”, queda atrapada en un bucle de sufrimiento que se repite una y otra vez, buscando desesperadamente el camino de regreso a la pertenencia.
Ese intento de recuperar el sentido de pertenencia toma muchas formas: llorar, enojarse, culpar a otros, refugiarse en la tristeza. Todas son, en el fondo, estrategias legítimas pero insuficientes, porque no atacan la raíz del problema. La raíz, según esta enseñanza, es la vergüenza: el miedo profundo a no ser amados ni acogidos de nuevo.
El eclipse como oportunidad de reinicio
Lejos de ser solo un evento astronómico, el eclipse se presenta aquí como una metáfora poderosa: el instante en que nos cubrimos el rostro con las manos y reconocemos que hemos estado en la oscuridad. Es también el momento en que recordamos que tenemos poder sobre nuestra propia energía (el prana) y, por tanto, sobre la trayectoria de nuestro karma —sobre los esfuerzos que hacemos para sentirnos seguros, vistos y en casa.
Esta ventana simbólica no borra el pasado, pero sí ofrece algo valioso: la posibilidad de reintegrar, poco a poco, las distintas capas de nuestro ser —física, emocional, mental y estética— que quedaron fragmentadas. La charla señala que este proceso avanza por etapas: en esta sesión se trabajó la dimensión física, y en encuentros posteriores se abordarán las demás.
Buscar afuera no es la solución definitiva
Uno de los puntos más directos del mensaje es una advertencia: no debemos refugiarnos en ningún maestro, práctica, filosofía o relación esperando que eso, por sí solo, nos salve. Es natural y humano buscar apoyo fuera de nosotros mismos, y esas herramientas pueden ser útiles. Pero ninguna práctica externa puede sanar por completo la separación interna que sentimos. Esa sanación solo ocurre cuando dejamos de tratar el dolor como un enemigo a vencer y empezamos a verlo como una luz que señala el camino de regreso a la unidad con nosotros mismos.
Pertenecer es un acto, no una espera pasiva
Quizás la idea más práctica de toda la charla es esta: la pertenencia no se recupera escondiéndose ni encogiéndose, sino actuando. Se pertenece cuando se crea algo —una acción, una palabra, una emoción, un gesto de presencia genuina— y se ofrece al mundo diciendo, en esencia: “esto soy yo, esta es mi contribución”. En ese acto de mostrarse, no de ocultarse, es donde el campo —la comunidad, la vida misma— puede finalmente vernos.
La charla cierra con una invitación sencilla y repetida como un mantra: “Yo pertenezco. Nosotros pertenecemos.” Una manera de recordar, una y otra vez, que la separación fue solo un capítulo de la historia, no su final.
by Admin | Jan 29, 2025 | ayurveda, Uncategorized
¿Qué es Shriroabhyanga?
El masaje de cabeza es como masajear todo el cuerpo. En la cabeza se encuentra todo el mapa de nuestros órganos, de nuestros chacras, y de puntos vitales que sostienen la calidad de concentración, vitalidad e inteligencia.
Shiro quiere decir cabeza y abhyanga masaje. Este masaje de 15 a 20 minutos se puede hacer con aceites medicados o sin aceite. De acuerdo a los textos védicos esta terapia de 4000 años de existencia, se usaba principalmente para darle fortaleza al cerebro en niños. Antes de que el punto central de la cabeza se cierre en los infantes, se aplica aceites para incrementar la fortaleza nerviosa y sus funciones de aprendizaje, relajación y vitalidad.
Hoy el tratamiento tiene una variedad de aplicaciones para la salud física y mental. Igualmente se utiliza como parte fundamental en la prevención de enfermedades, y como terapia adicional en programas de purificación. (panchakarma).
El tratamiento se hace con la persona sentada en una silla de bajo borde así el cuello y la cabeza queda libre. Se masajea el cuello, los hombros y el cuero cabelludo.
En ayurveda es aceptado de que hay 107 puntos mármicos.( pequeñas chakras). Doce de ellos están asociados con la fuerza vital del individuo (Prana), y se localizan en la cabeza y el cuello. Esto demuestra lo importante que es considerar el estímulo correcto para un balance físico y psicológico.
El tipo de masaje contiene diferentes movimientos de manos, como pellizcar, presionar, jalar, rotación con palmas, presión y ritmo. Estos movimientos se aplican en relación a la Dosha ( Constitución de la persona). Si es Vatta dosha se hace suave y ligero, si es Pitta la presión y movimiento es medio y si es Kapha dosha se aplica más presión y movimiento.
Beneficios
1- Purifica el campo magnético de la cabeza producida por exceso de pensamientos.
2.- Eleva la concentración.
3.- Alivia problemas como el estrés, la ansiedad, los dolores articulares o el insomnio. Tanto es así que puede mejorar la calidad de vida de pacientes con fibromialgia o migrañas crónicas. Favorece el sistema inmunológico y la circulación.
4.-Mejora el aspecto de la piel de la cara.
5.- Incrementa el estado meditativo.
6.-Previene perdida de pelo y fortifica el cuero cabelludo.
7.- Reduce stress y fatiga mental.
8.- Balancea las hormonas
9. -Mejora y rejuvenece la salud del sistema nervioso central.
10. Mejora la visión, los errores de refracción ocular y la fatiga visual.
11. Alivia el dolor, dolores de cabeza, migrañas, estrés e insomnio.
12 .Relaja los músculos y reduce la rigidez.
13.- Previene el envejecimiento prematuro, la caída del cabello, la caspa y estimula el crecimiento del cabello.
14.- Equilibra las glándulas pineal y pituitaria, tonificando los pulmones, el corazón, el colon, el cerebro y el estómago.
15.-Calma el Vata para prevenir enfermedades degenerativas.
16.-Calma el Pitta para prevenir enfermedades inflamatorias.
17.-Rejuvenece altamente los sentidos de la vista, el oído y el olfato.
19.-Útil en el tratamiento del tinnitus, dolores de mandíbula y sinusitis.
20.-Estimula el drenaje linfático y ayuda a un sueño profundo.
21.- Aumenta la circulación de sangre y oxígeno en el cerebro.
22.- Antienvejecimiento y ayuda a relajar los músculos faciales y oculares.
Contraindicaciones
1.- Fiebre
2.- Heridas abiertas
3.- Presión demasiada alta.
4.- Alergia a aceites.
5.- Problemas mentales
6.- Paciente en recuperación de cirugía.
7.- o en estado de trauma.
8.- Embarazo
Aceites comúnmente utilizados en Shiroabhyanga.
Para seleccionar el aceite correcto hay que considerar el dosha del paciente y la condición. Hay literalmente miles de fórmulas que se utilizan en ayurveda para conseguir el objetivo deseado. Esta es una guía general de aceites que se pueden usar en el tratamiento.
Vata Prakriti (cuero cabelludo seco): el aceite de recino y el aceite de sésamo proporcionan nutrición y calidez adicionales.
Pitta Prakriti (cuero cabelludo sensible): el aceite de coco y el aceite de sándalo proporcionan propiedades refrescantes.
Kapha (cuero cabelludo graso): el aceite de mostaza es beneficioso en pequeñas cantidades para la salud del cuero cabelludo.
Pasos generales de Shiroabhyanga
1. Los dedos se deslizan desde la parte superior del cuello alrededor de los trapecios superiores.
2. Pellizcar las trampas superiores
3. Pulgar deslizándose hacia arriba en las trampas
4. Palma deslizándose hacia arriba en las trampas
5. Palma deslizándose hacia abajo y hacia arriba hasta el cuello.
6. Palmas deslizándose por los brazos.
7. Pellizcar hacia arriba y hacia abajo en la nuca
8. Círculos de oreja a oreja a lo largo de la parte inferior del cráneo.
cabeza de aceite
9. Masajear el cuero cabelludo con los dedos, como si fuera un champú para frotar.
10. círculos en forma de S desde la parte superior de la oreja hasta el centro de la línea del cabello
11. Círculos de Palmer a un lado de la cabeza con apoyo.
12. Palmer deslizando los lados de la cabeza con soporte.
13. Arañas
14. Tocando la cabeza
15.- Jalar el cuero cabelludo
16. Los dedos sacuden/alisan el cabello en todas direcciones.
17. Amasar con los dedos finos para relajarse.
18.- Colocar las dos manos por unos segundos sobre la cabeza del paciente.
Que hacer después del tratamiento
Es importante descansar, beber agua y hacer una practica de meditación. No comer comidas pesadas o interactuar con lugares sucios o de baja energía.
Para Completa Certificación de Shiroabhyanga contactanos.
info@berdhanya.com
by Admin | Dec 2, 2024 | ayurveda, Recetas
Basmati es un arroz de grano largo, fragante y con sabor a nuez, cultivado en el Himalaya y Pakistán. “Bas” en hindi significa “aroma” y “mati” significa “lleno de”, de ahí la palabra Basmati, o “lleno de aroma”. La clave para hacer arroz basmati que sea ligero, tierno y esponjoso es enjuagarlo primero; de lo contrario, los granos quedarán gomosos y se pegarán. Sólo lleva uno o dos minutos. Simplemente coloque el arroz en un recipiente con agua y luego agítelo para liberar el exceso de almidón. El agua estará turbia al principio pero después de varios enjuagues quedará clara.
Esta receta hace arroz basmati ligero, tierno y esponjoso en todo momento.
Porciones: 4
Tiempo total: 25 minutos
INGREDIENTES
1 taza de arroz basmati indio
2 tazas de agua
1-1/2 cucharadas de mantequilla sin sal
1/2 cucharadita de sal
3 cucharadas de jugo de limón.
1 cucharada de cáscara de limon rallada finamente.
INSTRUCCIONES
Coloque el arroz en un tazón mediano y agregue suficiente agua para cubrir 2 pulgadas. Con las manos, agite suavemente los granos para liberar el exceso de almidón. Vierta con cuidado el agua, dejando el arroz en el bol. Repita cuatro veces o hasta que el agua salga casi clara. Usando un colador de malla fina, escurre el arroz.
En una olla mediana, hierva el agua, la mantequilla, la sal y el arroz.
Cubra la olla con una tapa hermética, luego baje el fuego a fuego lento y cocine durante 15 a 20 minutos, hasta que se absorba toda el agua y el arroz esté tierno. Si el arroz aún está demasiado firme, añade unas cucharadas más de agua y continúa cocinando unos minutos más. Retire la sartén del fuego y déjela reposar tapada durante 5 minutos. Revuelva el arroz con un tenedor, Añade el jugo y la cáscara de limón y sirva inmediatamente.
by Admin | Dec 2, 2024 | enseñanzas
Los 5 elementos son cómplices con tu alma para que tu puedas tomar forma. Los 5 elementos están en coherencia con tus atributos divinos y con la lección que tienes que vivir en la tierra. Sin ellos no hay forma, no hay nacimiento, ni hay muerte. No hay ciclos, ni comprensión de nuestro pasaje terrenal ni de nuestra infinitud. Es un contrato transitorio donde se ofrece la información que necesitamos para subsistir, aprender y diseñar. En este contrato aceptamos dos cosas: Una la personalidad y calidad de los 5 elementos. Dos, la coexistencia de alma y cuerpo.
Cada elemento tiene un asentamiento en el cuerpo, en las emociones, en la mente y en nuestra personalidad. En este artículo miremos los factores psicológicos de cada elemento, así facilitamos una des-identificación personal. Por ejemplo, a veces nos definimos que somos creativos, que nos gusta viajar, y hablar. Que tal vez tenemos problemas con el intestino o que no somos buenos para mantener diversas relaciones. Esta definición está basada en la psicología del elemento de aire, y que en realidad no tiene nada que ver con lo que eres en verdad.
Miremos ahora la psicología de los elementos desde dos puntos de vista. Uno cuando el elemento está en balance y otro cuando el elemento está en desbalance.
Elemento Aire en balance.
El elemento de aire en balance presenta las siguientes tendencias personales.
Creativo, fuerte comunicación, artístico, adaptable, alerta, emocionalmente sensible, entusiasta, imaginativo, perceptivo, espiritualmente inclinado, espontáneo, habilidades intuitivas intensificadas, compasivo, sensible a las energías sutiles, carismático, multifacético en intereses y habilidades.
Elemento de aire en desbalance
Pensadores demasiado activos, inquietos: no pueden quedarse quietos, se inclinan hacia el miedo, la ansiedad y la depresión. Personalidad aditiva y espacial, emocionalmente delicada, rápida para juzgar o tomar decisiones, tímida e introvertida, desorganizada: mala planificación. Falta de confianza y audacia, tendencia a procrastinar, malhumorado y emocionalmente volátil, habla rápido y sin aliento, capta las cosas rápidamente, pero pronto las olvida.
Elemento de fuego en Balance
Fuerte sentido de discernimiento.
Capacidad para centrarse en objetivos únicos disponibles.
Organizadores y grandes planificadores.
Funciona bien bajo presión
El habla es clara y articulada.
Líderes naturales
Orientado al éxito y a los grandes triunfadores.
Divertido
Voluntario, decidido y ambicioso.
Elemento de fuego fuera de balance
Testarudez
Manipulación
Demasiado intenso
Arrogante
Celoso
Controlar a los demás
Supresor de emociones
Egotista: disfruta de los viajes de poder
Ruidoso y agresivo
Tendencia a estallar de ira.
Materialista
Elemento de tierra y agua en balance
Compasivo, paciente, dulce, indulgente, gentil, estable emocional, cariñoso, deseo inherente de ayudar a los demás, tranquilo, de modales apacibles, leal, cariñoso, tolerante con los demás, fuerte resistencia, romántico, hogareño: les encanta alimentar y entretener. Sensual, orientada a la comunidad, fuerte memoria a largo plazo, buena oyente, profundamente satisfecha con la vida.
Elemento de tierra y agua fuera de balance
Codicioso, conjunto de costumbres inmutables, acapara cosas materiales, se apega fácilmente a personas y cosas, se aprovecha fácilmente de él, posesivo, asume los problemas de otras personas, temeroso de dejarse ir, demasiado pasivo, letárgico, incapaz de expresar pensamientos y emociones, envidioso, se da por vencido fácilmente, es lento para entender/captar las cosas, está deprimido por largos períodos de tiempo, es introvertido, complaciente; viviendo la vida en la superficie.
Cuando adoptamos un estilo de vida que promueve el balance de los 5 elementos, encontramos los mejores amigos para expresarnos en neutralidad, en paz y en consistencia. Adoptar una práctica diaria de pranayama y meditación es una manera de satisfacer las necesidades de los elementos y apoyar las necesidades del alma.
by Admin | Sep 12, 2024 | enseñanzas
Porque existen los ciclos?
Ciclos es el lenguaje de la impermanencia. Nadie escapa las confrontaciones de los ciclos de vida ya que ellos son las herramientas evolutivas de la vida. Al conocer este reloj interno, podemos suplir las herramientas necesarias para apoyar el proceso de aprendizaje y agilizar las transiciones.
Según las enseñanzas yoghis, nuestra mente procesa 1000 pensamientos conscientes o inconscientes en cada parpadeo. Nuestro sistema nervioso codifica, organiza y maneja la información biológica, emocional y mental de nuestra estructura terrenal, haciendo códigos de respuestas en nuestro comportamiento. Hacer consciente los ciclos de la vida es fundamental para la estabilidad interna y ayudar al consciente a regular la información proveniente del subconsciente. Con las propias herramientas, el sistema nervioso puede descansar durante un proceso intensivo de transformación.
Los yoguis explican los “Tres Anillos del Éxito”, como fundamentos de transformación. Esto es parte del uso de la humanología que nos permite vivir con gracia, dignidad y pureza en todo momento. Somos capaces de experimentar cambios tanto consciente como subconscientes mediante el llamado de los ciclos. Un ejemplo es cambiar conscientemente nuestra respiración para crear un cambio en nuestros estados físicos y mentales. Por otro lado, nuestras emociones influyen en nuestra respiración de manera inconsciente. Es todo un paquete, donde la respiración, los ciclos y el impacto en mente, emoción y acción pueden producir un impacto creativo o destructivo.
Sin ciclos no hay confrontaciones existenciales, no nos cuestionaríamos el renacer y la muerte. Durante transiciones el subconsciente abre las puertas para informarnos de los aspectos que debemos considerar para el cambio. Es una avalancha de información que necesita ser apoyada con prácticas de centralización, meditación y reflexión. De otra manera nos hundimos en contenidos obsoletos, en apegos, identificaciones y en críticas internas.
Tipos de ciclos evolutivos
Biologicos
Hay 2 tipos de ciclos de formación y disolución de nuestra biología: la concepción y la muerte. – O sea tomar forma y disolver la forma de una manera consciente.
Estos dos ciclos nos despojan de toda identificación personal- Ellos disuelven los apegos de la forma.
Ciclos experienciales: Son aquellos vividos durante el tiempo en la tierra. Ellos apoyan madurez y responsabilidad interna. Hacen referencia a el despego del ego y dirigirnos hacia la humildad, compasión y visión no polarizada.
Los ciclos de vida se dan con una geometría exacta y en 3 puntos principales.
1.- Ciclos de vitalidad- Hace impacto en nuestro prana, salud y vitalidad.
2.- Ciclos de inteligencia.- Hace impacto sobre nuestra facultades mentales.
3.- Ciclos de identidad.- Hace impacto en nuestra definición personal.
La geometría de los ciclos
1.- Ciclo de vitalidad- Cuanta energía tengo?
El ciclo de vitalidad está relacionado con la fuerza de vida o energía vital de los cuerpos terrenales. ( cuerpo, etérico, emocional y mental). La energía vital se dona de acuerdo a la constitución (dosha) y considera la energía que se necesita para completar una misión terrenal. Nuestra vitalidad o CHI, se acumula en las suprarrenales y cada 18 años disminuye.
Se relaciona con la salud física y la vitalidad general del cuerpo.
Durante nuestra vida, se presenta en los siguientes años.
0 18 36 54 72 90
2) Ciclo de inteligencia- Que sé y como aplico lo que sé?
Las facultades mentales, como memoria, coherencia de valores, lógica, correctas acciones en determinados roles, y armonía entre mente/cuerpo están bajo el ciclo de la inteligencia. Tiene que ver con cómo aplicamos nuestra inteligencia a nuestras acciones. Niega el aprendizaje falso y lo lleva hacia una dirección constructiva. Cambia su forma de acuerdo con sistema de creencias, roles y con lo que nos identificamos.
Este ciclo disminuye en capacidad cada 11 años.
Estas son las siguientes edades donde se presenta diferentes expresiones en este ciclo.
0 11 22 33 44 55 66 77 88 99 110
3) Ciclo de la conciencia: ¿Quién soy y que quiero?
El ciclo de conciencia dirige y abraza el equilibrio entre el ciclo de vitalidad y el de la inteligencia Estos ciclos ayudan a una persona a cultivar su madurez y son como mareas de energía que mueven el yo personal, hacia el yo impersonal.
El ciclo de conciencia es el único ciclo que debe de aumentar en vez de disminuir. El soltar definiciones de nuestro yo, de lo que pensamos que somos, tenemos y sabemos, se refina y define con la edad. Crisis de identidad reflejan nuestras inseguridades de tomar el territorio que se necesita para madurar y expandir nuestra presencia.
Los ciclos de conciencia se dan cada 7 años. Haciendo estas edades sensibles al cuestionamiento de identidad.
0 7 14 21 28 35 42 49 56 63 70 77 84 91 98
Crisis y transiciones evolutivas
En los años donde los ciclos convergen es cuando hay más presencia de aprendizaje en nuestra humanidad. Las transiciones cuando se comprenden, se pueden apoyar conscientemente, sino todo se toma de una manera personal, se aumenta la sensación de la experiencia y se revuelca el consciente con el subconsciente produciendo crisis destructivas.
Estas transiciones son picos de cambio con desafíos de desarrollo que requieren conciencia para permanecer equilibrados. La unión de los ciclos son propuestas para rendirnos a algo más sofisticado, más maduro y más expansivo. Toda nuestra vida es un ciclo, que nos invita a ser auténticos, a considerar el valor de nuestra vitalidad, a ver lo real de las cosas y llevarnos a un punto de humildad.
Miremos ahora en que edades los ciclos se convergen:
Nacimiento;
11-14;
21-22;
33-35-36;
42-44;
54-55-56;
63-66;
72-77;
Muerte
Para obtener un fluido coherente de nuestras transiciones necesitamos distinguir cual es la propuesta de desarrollo que cada ciclo nos propone. – Ser flexibles es posible por medio de la concientización, responsabilidad y meditación – introspección-.
Los pensamientos que no se concientizan se almacenan en la mente subconsciente y, finalmente, en la mente inconsciente. Durante períodos de cambio intenso, aumenta la intensidad y visibilidad de lo que no hemos integrado en nuestras vidas. Perdemos el control del momento y el resultado es una ensalada de esos pensamientos.
La meditación ayuda a mantener el subconsciente despejado y funciona para mantener el sistema libre tensión y confusión durante los ciclos de la vida.
