¿Te has parado a pensar cuantas veces comes sin sentir hambre real? En estas líneas nos adentramos en un problema muy frecuente, particularmente entre las mujeres. Se trata del hambre emocional, veremos qué es y cómo reducirlo con Ᾱyurveda.
Introducción
La principal razón por la que comemos es mantener el nivel de energía necesaria para vivir. Los bebés y los animales sanos son capaces de regular la cantidad de comida que ingieren, por eso solo comen cuando sienten hambre y no presentan sobrepeso, ni obesidad. Esta situación es un estado fisiológico saludable, por tanto a las personas en equilibrio, desde un punto de vista ayurvédico, no les supone ninguna dificultad mantenerlo.
Sin embargo, no solo comemos cuando sentimos hambre a nivel fisiológico, sino que lo hacemos por muchas otras razones. Por ejemplo, las comidas de las celebraciones, las rutinas de horarios establecidos, etc. Por supuesto, otra de las razones, la que nos ocupa en este artículo, es las emociones.
¿Qué es el hambre emocional y por qué aparece?
Se conoce como hambre emocional a la necesidad impulsiva de comer motivada por emociones como la ansiedad, el estrés, el aburrimiento, la tristeza, etc.
En principio la comida satisface el hambre, una necesidad fisiológica para mantener el funcionamiento correcto del cuerpo. Entonces, nos podemos preguntar ¿Qué está ocurriendo? ¿Por qué los sentimientos o las emociones nos impulsan a comer?
El Ayurveda nos aporta luz a estas preguntas
Ayurveda concibe a la persona como un todo que comprende varios aspectos: el cuerpo, el corazón, la mente, el espíritu. Por tanto, para lograr la satisfacción total debemos nutrir todos estos aspectos de nosotros mismos y para lograrlo, la comida no es suficiente.
La satisfacción se consigue cuando nutrimos todos estos aspectos de nosotros mismos de forma correcta:
El cuerpo con alimentos sanos.
El corazón con alegría y amor.
La mente con conocimientos.
El espíritu con consciencia.
Y cuando algún aspecto no es nutrido, entonces la comida es la nutrición que aportamos de manera inconsciente en un intento de satisfacer las otras áreas de nuestro ser. Esta es la razón por la que el hambre emocional es tan frecuente en nuestros días. La comida se convierte en la sustitución del alimento del corazón, de la mente y del espíritu.
Además, no hay que olvidar que la comida aporta placer. Ese sentimiento de felicidad puede desembocar en alguna de las siguientes situaciones que además son susceptibles de encadenarse una tras otra:
Comer normal → Comer en exceso → Ansias de comer → Adicción a la comida
¿Sufres de hambre emocional?
Antes de continuar a aportar soluciones a este problema, primero debes valorar cuál es tú situación respecto al hambre emocional.
Para saber si sufres de hambre emocional, observa si aprecias en ti los siguientes factores:
El hambre es repentina, no sientes un hambre progresiva como ocurre con el hambre real.
Sientes ganas de comer alimentos insanos, azucarados, o grasos, no te saciarás con una fruta o una comida equilibrada.
Puedes seguir sintiendo hambre incluso después de comer.
Aparece un sentimiento de culpabilidad, irritación o tristeza.
El hambre emocional puede desencadenar problemas a varios niveles, tal como se mencionó anteriormente.
En una situación normal, es decir en la que se come normalmente, se desencadena una sensación agradable en la que el nivel de energía y el estado anímico son positivos.
Sin embargo, cuando surge el hambre emocional podemos llegar a experimentar las siguientes situaciones:
Comer en exceso, entonces la sensación es agradable en el momento, pero después te sientes bajo de energía.
Comer con un ansia por la comida, en este caso inmediatamente el sentimiento es negativo, puedes sentir culpa, remordimientos, etc.
Y, por último, la adicción a la comida que conlleva sufrimiento, deterioro de la salud, baja autoestima, etc.
En todo caso la solución es posible, sin embargo, el esfuerzo y la estrategia a seguir para lograr vencer estas situaciones serán diferentes.
Consecuencias del hambre emocional
Muchas son las consecuencias del hambre emocional, especialmente si se mantienen en el tiempo. Como hemos visto pueden desencadenar en situaciones como: comer en exceso, comer con ansiedad y por último en adicción por la comida.
Estas situaciones afectarán en distintos niveles a nuestra salud emocional. Podemos sentir culpabilidad, baja autoestima, resignación, falta de motivación, tristeza, así como un largo etc.
Pero las consecuencias no quedan en el plano mental y emocional de nuestro ser, sino que afectan al plano físico.
Las hormonas desencadenantes de la sensación del hambre y la saciedad no funcionarán de manera adecuada, del mismo modo los niveles de insulina y de azúcar en sangre se verán gravemente afectados.
El efecto más evidente es el aumento de peso ya sea el sobrepeso o la obesidad.
Muchas de las personas que sufren de sobrepeso sienten como única preocupación lograr bajar algunos kilos con dieta. Sin embargo, no son conscientes de que probablemente la raíz de esa preocupación está en sus emociones, en la insatisfacción que sienten en ciertos aspectos de su vida.
Primer paso para vencer el hambre emocional
Como ya se ha mencionado, existen muchas razones emocionales que llevan a comer sin hambre. Lo primero es detectar cuál es la motivación que te lleva a comer sin tener hambre verdadera.
Para eso, obsérvate y hazte las siguientes preguntas:
¿Comes cuando estás distraído?
Normalmente cuando ves la tele, estás en compañía de amigos en un restaurante, tienes prisa, sientes que debes acabar el plato…
¿Comes cuando me invaden emociones «negativas»?
Como tristeza, soledad, ansiedad, indecisión, estrés, preocupación, sentimiento de disgusto con tu cuerpo, etc. Lo más probable es que según tu constitución las emociones que predominen correspondan a tu dosha dominante a nivel psicológico.
Cuando el motivo que nos impulsa a comer está en relación con el aburrimiento o la distracción, entonces la solución suele ser más fácil de conseguir en el tiempo.
Si el motivo que nos impulsa a comer se relaciona con el resto de las emociones “negativas” el proceso suele ser algo más lento.
¿Cómo superar el hambre emocional?
En el Ᾱyurveda la relación cuerpo y mente es un concepto profundamente aceptado y evidenciado.
Cuando hay un sobrepeso u obesidad debido al hambre emocional, la solución no pasa por una dieta, nada más lejos de ello. Dejar al cuerpo pasar hambre con una dieta solo conseguirá el efecto inverso a largo plazo. Se aumentará de peso y se origina más ansiedad con el consiguiente efecto rebote.
La solución que el Ᾱyurveda propone se basa en la toma de consciencia.Esta es la base de todo el proceso.
Ser conscientes de lo que ocurre y dejar al propio cuerpo que nos guíe hacia el equilibrio, es el medio más eficaz para deshacernos del hambre emocional.Necesitamos activar nuestra consciencia y dirigirla hacia la escucha de nuestro cuerpo.
La consciencia como medio para liberarnos del hambre emocional
La alimentación consciente es una herramienta muy efectiva contra el hambre emocional.
Todos sabemos o, al menos intuimos, si nuestra dieta es adecuada o no. Sabemos que los alimentos muy procesados y refinados no son saludables, y aun así continuamos consumiéndolos. Entonces ¿qué es lo que ocurre?
Cambiar los hábitos no es nada sencillo, especialmente si no somos conscientes de ellos.
El primer paso para lograr el cambio es observarnos y ser conscientes.
Te propongo un sencillo ejercicio para comenzar:
Durante siete días como mínimo, lleva un registro escrito, anota los siguientes puntos:
Cómo te sientes emocionalmente antes de comer.
¿Comes con hambre real?
Cómo te sientes después de comer a nivel físico y emocional.
Limítate a observarte, no te juzgues, acepta la situación tal cual es.
Al cabo de unas semanas podrás sacar conclusiones importantes:
Probablemente observarás un patrón emocional que se repite.
También podrás detectar cuando comes a causa de las emociones y cuando por hambre real.
Este ejercicio te permitirá comenzar a establecer una alimentación consciente, siendo en primer lugar consciente de la situación que presentas.
Esta técnica forma parte del panchakarma (5 acciones depurativas), y es una de las rutinas diarias más importantes recomendadas por la medicina Ayurveda. Tiene múltiples beneficios entre los que destacan nutrir, calmar y equilibrar la mente. Está especialmente recomendado en diferentes desequilibrios tales como los respiratorios, sinusitis, rinitis, alergias y diversos problemas de memoria, insomnio y sistema nervioso.
La nariz es una puerta de entrada a nuestra mente y a nuestra consciencia. Los desequilibrios de los doshas alterados por encima de la región de la clavícula, en la cabeza y el cuello, se eliminan a través de la nariz.
En este artículo te cuento qué es nasya y cómo puedes hacerlo en casa. Podrás adoptar este procedimiento en tu vida cotidiana y obtener así beneficios para tu cuerpo y mente.
Qué es nasya
La palabra nasya proviene de naasa del sánscrito que significa nariz. La nariz se considera la puerta de entrada a la mente, con esto ya puedes imaginar los beneficios que aporta este procedimiento a nivel mental.
Nasya consiste en la instilación de una sustancia a través de las fosas nasales. Esta sustancia puede ser un líquido, polvo o humo. Se considera la técnica de oleado de elección para la región supraclavicular, la mente y los órganos de los sentidos. Lo más interesante es que sus efectos se observan tanto a nivel local como sistémico.
Nasya es un tratamiento ayurvédico para problemas específicos.También es una de las cinco técnicas de eliminación que existen en Ayurveda, y que son conocidas como panchakarma (pañcakarma).
Dicho esto parece ser un procedimiento complejo reservado a los profesionales de Ayurveda, y en parte así es. Sin embargo, la respuesta a la pregunta ¿qué es nasya y cómo hacerlo en casa? puede simplificarse para un tipo de nasya.
Existe un tipo de nasya que forma parte de las recomendaciones ayurvédicas dedina-charyā, o lo que es lo mismo, rutina diaria. Y es este tipo de nasya, el pratimarsha nasya, el que puedes practicar fácilmente en casa para cuidarte cada día.
Tipos de nasya en Ᾱyurveda
En la medicina Ᾱyurveda, nasya se clasifica en varios tipos en función de la sustancia que se utilice, de la cantidad que se administra y de la accióndeseada.
Es muy importante que la elección del tipo de nasya a modo terapeútico sea evaluada y aplicada por el profesional en Ᾱyurveda. Sin embargo, existe una excepción se trata de pratimarsha nasya, que mencioné antes y en la que profundizo más adelante.
A continuación, te explico brevemente los distintos tipos de nasya, para que no te quedes con la intriga.
Según la sustancia
Nāvan nasya, la sustancia utilizada es aceite.
Avapῑdan nasya, se emplea el zumo fresco de plantas o hierbas.
Pradhaman nasya, se usa polvo.
Dhoom nasya se inhala humo medicado.
Según la dosis
Marsha nasya, es el tipo de nasya en el que se administran dosis medias o altas de una sustancia.
Pratimarsha nasya, se administran dosis bajas (2 gotas generalmente) y puede aplicarse a diario de manera segura y fácil.
Según la acción
Acción nutritiva (snehan).
Acción de eliminación (shodhan).
Qué es pratimarsha nasya
Este es el tipo de nasya que puedes hacer fácilmente en casa y a diario. Te explico qué es este tipo de nasya y cómo hacerlo en casa más adelante. Puede aplicarse incluso dos veces al día, en cualquier estación del año y a cualquier edad. Ayuda a prevenir y pacificar los doshas, también trata síntomas leves.
Tiene efecto rejuvenecedor, sobre todo para los órganos de los sentidos.
Previene enfermedades oculares, de nariz y de oídos,
Mejora la voz,
Pacifica vata dosha,
etc.
Esta práctica proporciona numerosos beneficios. Dependiendo del objetivo que necesites deberás practicarlo a una hora distinta.
Beneficios de pratimarsha nasya según el momento de aplicación
Antes del amanecer disminuye Kapha acumulado durante la noche.
Después de cepillarse los dientes fortalece las encías y los dientes.
Antes de salir de casa previene alergias.
Después de la siesta reduce la pesadez.
Tras realizar actividad física disminuye el cansancio y la fatiga.
Por la noche, antes de dormir, calma la mente y favorece el sueño.
Precauciones
No está aconsejado realizar pratimarsha nasya en casos particulares. Así que antes de realizar nasya y de saber cómo hacerlo en casa, es importante que vigiles que no presentas ninguna de las siguientes circunstancias en ese momento:
Indigestión.
Toxinas (aama) especialmente en etapas iniciales de fiebre.
Hambre y sed.
Procedimiento de pratimarsha nasya en Ᾱyurveda
El procedimiento de este tipo de nasya es sencillo.
Se recomienda emplear ghee, o aceite de sésamo. El aceite de sésamo conviene a vata dosha y no altera a pitta ni a kapha. Por lo que será adecuado para todas las constituciones
Qué necesitas
Aceite de sésamo tibio de primera prensión en frío ecológico:
4 gotas en cada aplicación
y un cuenco con cantidad suficiente para un masaje facial previo.
Cuenta gotas para facilitar la aplicación, aunque no es estrictamente necesario.
Para la fomentación: una cacerola con agua previamente hervida (puedes añadir plantas) o una toalla húmeda caliente.
Un cuenco o vaso (en caso de que necesites eliminar aceite que refluya por la boca).
Nasya cómo hacerlo en casa, procedimiento
Antes de comenzar calienta un poco el aceite a una temperatura agradable para ti y comprueba que no esté muy caliente.
Realiza un masaje facial ligero.
Fomenta la zona facial con la toalla húmeda o con vapor. Puedes también tomar inflaciones de vapor de agua por unos 5 minutos. Este paso es importante para suavizar la mucosa nasal.
En posición tumbada o sentada, aplica el aceite en las fosas nasales.Para ello, inclina la cabeza hacia atrás. Administra 2 gotas de aceite tibio en una fosa nasal. Tapa la fosa nasal contraria e inspira profundamente.
Repite el procedimiento en la otra fosa nasal.
Aún con la cabeza inclinada masajea la zona de la nariz hacia la frente. Si refluye algo de aceite por la boca se recomienda escupirlo.
Fomenta de nuevo la zona facial con la toalla o vapor.
A veces nasya se confunde con la técnica neti. Neti es el lavado nasal con una solución de agua y sal que se realiza con un instrumento llamado lota.
Esta técnica puede realizarse previamente a nasya a modo complementario. Sin embargo, puede incrementar la sequedad por lo que es mejor no hacerlo si tu constitución es Vata y/o si presentas algún tipo de obstrucción nasal por desviación del tabique u otra causa.
En este vídeo te muestro como realizar nasya en casa.
Conclusiones
Para reponder a la cuestión qué es nasya y cómo hacerlo es casa, debemos comprender que nasya es un procedimiento empleado en Ᾱyurveda con distintos fines, en función de los cuales se empleará un tipo distinto. Nasya consiste en la instilación de sustancias por las fosas nasales. Se emplea en Ᾱyurveda para tratar problemas de tipo vata y localizados en la zona supraclavicular. Además, nasyaaplicado en pequeñas dosis se recomienda diariamente para prevenir y aliviar síntomas leves y mantener la fuerza y vitalidad de la mente y los órganos sensoriales. El procedimiento es sencillo y puedes hacerlo en casa sin problema.
Es muy simple y fácil de incorporar en nuestro día a día, y sobre todo da excelentes resultados en:
Beneficios:
– Tratamiento de la rigidez de la cabeza, cuello y mandíbula (bruxismo).
– Dolores de cabeza, especialmente los que afectan a un lateral.
– Dolor en cervicales, hombros y oídos.
– Calma, nutre y elimina toxinas del sistema nervioso central.
– Rejuvenece la mente, y es beneficiosa para la memoria.
– Cuidado de los órganos sensoriales.
– Ayuda a equilibrar las función hormonales de hipófisis, hipotálamo y pineal.
– Cuidado de las vías respiratorias altas. Tratamiento de la rinitis y sinusitis crónicas.
– Mejora el asma y las alergias.
– Beneficioso para las personas con pérdida de olfato.
– Problemas de la vista. Nervios ópticos y principios de catarata.
– Reduce la presión ocular.
– Reduce drásticamente las ojeras y el aspecto de ojos hundidos.
En solo 10 minutos de preparación de esta receta, puedes ayudar a la constitución Pitta a fortificarse y calmarse. Los garbanzos son secos y astringentes, el tahini fortificante y la remolacha considerada una de las maravillas de la nutrición. Estos 3 ingredientes principales hacen esta receta un joya para la digestión y el balance interno.
El zumo de un limón
160 gramos de garbanzos crudos o 400 gramos de garbanzos cocidos
1 cucharada sopera de tahini
1/2 cucharada de curcuma
pizca de cardamono
pizca de pimienta
pizca de chili
1/2 cucharadita de sal
2 cucharaditas de comino
1 remolacha de unos 180 gramos (cocida)
Semillas de sésamo
INSTRUCCIONES
Podemos usar garbanzos de bote o cocer los garbanzos. Si optamos por esta opciones, tenemos que dejar los garbanzos en remojo entre 8 y 12 horas en abundante agua. A diferencia de otras legumbres, los garbanzos deben echarse en la olla cuando el agua esté hirviendo, dejamos cocer durante 2 horas y le añadimos la sal al final. Escurrimos y dejamos enfriar.
Echamos los garbanzos en una batidora o robot de cocina junto con el zumo de medio limón, el tahíni, la sal, las especies y la remolacha. Batimos hasta crear una crema homogénea. Si se desea que el hummus quede menos denso podemos añadir un poquito de agua o del caldo de cocción de los garbanzos.
Espolvoreamos semillas de sésamo por encima del hummus y ya está listo para servir. También se le puede añadir un chorrito de aceite de oliva virgen extra.
Miremos que es el agni y algunos consejos de como mejorar este aspecto importante de nuestra digestión.
El término sánscrito AGNI significa «fuego» y se emplea para describir las fuerzas que descomponen el alimento que consumimos. Esto no solo se refiere a los enzimas y ácidos que participan en el proceso digestivo, sino también al hígado, la vesícula, las glándulas salivares, el páncreas y el resto de órganos y tejidos participantes en tal función y que regulan el apetito y la eliminación de residuos. A modo de resumen Agni es esencial en el proceso de la digestión y del metabolismo.
La vida depende de los alimentos, del agua y del aire, pero para los seres vivos éstos deben ser procesados por el Agni. Cuando el Agni adquiere características anormales (desequilibrio), se debilita o se intensifica demasiado, se convierte en la causa principal de las enfermedades. En Ayurveda pasar de un estado anormal a uno normal ha demostrado ser un modo efectivo de curación. El brillo de la piel, la fuerza, la salud, el vigor, el crecimiento, la digestión y la vitalidad dependen del estado normal del Agni. Se puede decir que es la propia vida.
Las personas pueden tener un Agni fuerte o débil, lo que las hace más o menos capaces de digerir bien los alimentos. El Agni de los Pitta suele ser más fuerte, en cambio los Vata suele ser más irregular o imprevisible y los Kapha más lento.
Hay varios factores que pueden ayudar a mantener un Agni en equilibrio. Uno de ellos será mantener una buena digestión de los alimentos. Para ello será conveniente tener en equilibrio los doshas así como una buena disposición mental hacia el apetito y la ingestión del alimento. Una actitud positiva frente al alimento, cantidad y calidad de éste, dependerán en gran parte de un Agni equilibrado. Una represión de emociones también puede llegar a un bloqueo en el Agni.
Una buena recomendación que nos hace la autora Anna Selby: «Es mejor tomar un alimento no adecuado con la actitud correcta que tomar el alimento correcto con una actitud no adecuada». Muchas causas de nuestras indigestiones vienen provocadas por nuestra mala actitud a la hora de ingerir los alimentos, ya que o bien estamos influenciados por factores externos negativos que ingerimos al tiempo que comemos (TV, radio, lectura, etc.) o bien comemos con un grupo de personas que nos predisponen a mantener una discusión en dicho momento. No somos conscientes de que todo eso acaba siendo digerido por la mente y físicamente acaba afectándonos en sufrir los típicos ardores, acidez o pesadez de estómago.
El Ayurveda aconseja no reprimir ni las emociones ni determinadas funciones corporales ya que esto podría desencadenar en un corrompimiento del Agni. Cuando el Agni pasa a estar corrompido (acumulación de toxinas en exceso) éste se convierte en lo que se llama AMA, que son los alimentos no digeridos o a medio digerir. Es la causa básica de las enfermedades. En Ayurveda existen varias formas y métodos para evitar las enfermedades y la filosofía es que tanto para curarse como para mantenerse sano se ha de tener una buena nutrición.
Pautas clave para tener un buen Agni
* Tomar la cantidad correcta de alimentos.
* No comer cuando no se tiene hambre.
* No comer alimentos antes de haber digerido los anteriores. (Para averiguar si la digestión se ha hecho correctamente y si se tiene hambre real, se toma un poco de agua caliente. Si se eructa sin sabor y sin olor será indicativo de que se ha digerido correctamente. También se comprobará si hay ligereza en el abdomen.
* No combinar comidas incompatibles. ( samyoga).
* La comida debe prepararse al momento con alimentos frescos y una vez cocinada debe ser ingerida caliente. No tomar alimentos recalentados ya que estos son más pesados de digerir.
* No comer deprisa sino en un ambiente relajado, tranquilo y pensando en los alimentos que ingerimos.
* No comer cuando se tiene muchas preocupaciones o uno se siente mal. Esto le provocará indigestiones.
* Evitar ayunar sin ningún propósito, ya que el cuerpo se debilita.
* Antes de las comidas es aconsejable tomar un vaso de agua caliente con un chorrito de limón y una pizca de jengibre (fresco o en polvo) que ayudará a digerir mejor los alimentos que vamos a tomar. Opcionalmente puede ser un consomé de verduras.
* Evitar en todo momento tomar agua fría ya que hace que nuestro «fuego interno» (Agni) descienda y nos provoque problemas estomacales y lo más indicado es el agua caliente o tibia.
* Las personas obesas deberán tomar agua antes de las comidas ya que hará que su Agni descienda y coman menos.
* Evitar hacer ejercicio después de las comidas, así como viajar ya que el movimiento provoca desórdenes y altera la digestión.
No dormir inmediatamente después de las comidas ya que ralentizará la digestión y provocará a la larga obesidad.
El ghee o la mantequilla clarificada es mantequilla a la que se le han retirado proteínas, azúcares y agua. Por lo que es una grasa perfecta para las personas que no quieran, o no puedan, consumir lactosa o caseína. Ambas cosas son similares, pero no idénticas. El ghee se calienta durante más tiempo hasta que los sólidos se tuestan sin llegar a quemarse. Este paso le proporciona un sabor mucho más rico a la grasa, con un toque algo ahumado, casi dulzón. (más…)
Dentro del Dinacharya o rutina diaria en ayurveda se menciona una práctica que puede cambiar tu percepción y estado de salud.
El hábito de beber agua por la mañana en ayunas a lo mejor muchos ya lo tienen. Pero aquí os voy a aprender sobre la manera ayurvédica de empezar el día con la ingestión de agua en ayunas.
1.- Recolecta 2 vasos de agua en la noche, asi reposa y el agua adquiere la memoria de tu lugar.
2.- Calientala a primera hora, poco a poco en la estufa. NO al micro ondas, por favor.
3.- Añade media tapita de jugo de limón órganico.
4.- Injiere los dos vasos en una sentada.
5.- Espera entre 15 a 20 minutos antes de desayunar.
Para las personas de constitución predominantemente VATA, añadir una muy pequeña pisca de sal, 6 a 10 gotas aceite de ricino o ghee y un poco de limón.
Para los PITTA, solamente un poquito de limón o nada además del agua.
Y finalmente para los KAPHA, unas gotitas de limón y la punta de una cucharadita de miel puro y pisca de chilli.
Y si tu no dispones de aceite de ricino o miel, no lo dejes de tomar igual. Házlo como los pittas y vaya solo con el limón – o solo con el agua. Mejor que no hacerlo!
Si no conoces tudosha, prepara el agua tibia con el limón.
Ese hábito es extremamente beneficioso para todo el aparato gastro-intestinal, pues promueve una limpieza sencilla y estimula de manera suave el peristaltismo, facilitando el funcionamiento de los intestinos luego por la mañana. Desayune después de unos 10 o 20 minutos. Mientras eso, los que deseen, su práctica diaria de yoga y meditación.
Así que siempre providenciamos bonitos limones para empezar a emplear esa rutina de purificación
Las personas Vata tienen cuerpos ligeros y flexibles por lo que tienden a ser delgados o bajos de peso. Generalmente, las personas Vata tienen la piel seca que tiende a ser áspera. Tienen mala circulación lo que resulta en manos y/o pies fríos. (más…)
En ayurveda la salud esta determinada por una vida balanceada y la condición sana del jugo digestivo.
El fuego interno en Ayurveda se llama AGNI, y de acuerdo a su estado la vitalidad, ladigestion es buena, regular o mala. Una digestion incompleta crea toxinas en el cuerpo y fundamentalmente en la sangre.
Agni es una palabra del sánscrito que poderíamos traducir como fuego en forma de la energía que transforma todo: desde alimentos en el proceso digestivo, hasta las emociones y pensamientos que un individuo puede tener.
En Ayurveda, es considerado como uno de los elementos más importantes en la manutención de la salud.
Está íntimamente relacionado a la digestión, no sólo de alimentos, sino también del agua, aire, sentimientos e impresiones que penetran nuestro cuerpo a través de los órganos de los sentidos. Su producto estructura la máquina orgánica, emocional, cognitiva y sensorial, que nos capacita expresarnos y tomar acciones conscientemente, o sea, una base para buscarnos verdaderamente el estado de felicidad.
Son 13 los agnis que actúan en el organismo humano, siendo el más importante el relacionado a la digestión propiamente dicha, lo que llamamos el fuego digestivo. Este fuego puede ser aumentado con lo que tiene una naturaleza semejante, como el jengibre, los pimientos, las hierbas calientes y aromáticas. También se reduce cuando tomamos algo frio en la comida…
Cuando este agni es suficiente en el cuerpo, las toxinas no permanecen en el organismo. La mente y los sentidos se mantienen claros, proporcionando una buena conducción de acciones. Mientras que el malo funcionamiento lleva a peso estomacal y diversos problemas digestivos, como también la rigidez mental y emociones negativas.
La gente con dosha Pitta suele tener agni elevado, lo que les da buena capacidad digestiva: comen bastante y no ganan peso.
La gente con dosha Kapha tienen agni bajo, con poco apetito – pero constante. El metabolismo más lento les ayuda a ganar peso con mucho más facilidad.
Y por fin, los Vata tienen agni variable, generalmente relacionado a estados emocionales y el interés por sus quinientas mil actividades.
Apetito regular y buena digestión son indicios de buena salud.
En el masaje ayurvédico, se dá especial atención al masaje abdominal. La maniobras remueven los órganos internos, ayudando la eliminación de toxinas, liberando energía estancada y generando fuerza al flujo pránicoen todo el cuerpo, lo que beneficia enormemente el Agni.
QUE NO DEBES HACER
Puedes prevenir la disminución del Agni siguiendo estas reglas:
1.- La mala combinación de alimentos.
Por ejemplo pescado y leche son alimentos incompatibles. Uno de ellos no va a ser totalmente digerido, formando toxinas.
Si se sigue SAMYOGA – la correcta combinación de alimentos, se previene la formación de toxinas y la disminución del AGNI.
2.- Comer cuando se esta digiriendo
El proceso digestivo comienza en el momento que se pone la comida en la boca. De acuerdo a la comida injerida el estomago prepara la “ formula” de digestion necesaria para ese alimento. Cuando el estomago comienza el proceso digestivo, pasa por una serie de etapas digestivas. Estas etapas concluyen la función del estomago y rompen los alimentos a moléculas mas pequeñas propicias para la asimilación.
Si ingerimos mas comida después de media hora de haber comido, el estomago reune dos sustancias en diferentes estados digestivos. Esto crea toxinas y baja el fuego digestivo.
Acostumbrase a comer y esperar 3 ó 4 horas hasta la siguiente comida, así se completa el proceso digestivo. Lo ideal es esperar 6 horas.
3.- Tomar alimentos frios.
Tomar agua fría directo de la nevera o alimentos fríos, matan el fuego digestivo. Prefiere tomar aguas aromáticas, infusiones de hierbas como manzanilla y menta o tomar por lo menos agua al clima.
4.- Tomar mucha agua o líquidos con las comidas.
Si pensamos que AGNI es un fuego que transmuta los alimentos y le ponemos agua fría o peor, gaseosas; lo estamos matando o disminuyendo. Puedes tomar sorbitos de agua tibia para crear una masa blanda digestiva, pero definitivamente NO a un vaso completo de agua fría.- Dí no a las gaseosas. Los jugos naturales de vegetales están bien, Ya que ellos se combinan bien con otras verduras y harinas. Prefiere tomar los jugos naturales de frutas a una hora diferente, ya que frutas no se combinan bien con carnes o harinas.
5.-Comer en estado de stress.
El estomago es uno de los órganos con mayor agrupación de nervios. Es ya un hecho comprobado que el stress crea úlceras y otros problemas gástricos. Come en un ambiente tranquilo, lentamente y mastica la comida por lo menos por 10 segundos. Empápa el bolo alimenticio con saliva y no hagas ejercicio o duermas después de comer. Puedes caminar pero nada muy pesado.
Como restaurar el jugo digestivo:
Esta bebida es una de mis favoritas para restaurar el AGNI y apoyar cualquier proceso de purificación. ( Panchakarma). Es fácil de hacer y de consumir. Después de prepararla consúmela por sorbitos tibios durante el día. Toma la bebida tibia por 10 días o hasta que sientas un incremento en el apetito.
Ingredientes
1 torreja de limon orgánico. Vas a usar la cáscara.
1/2 cucharadita de curcuma.
1 o 2 cucharaditas de miel natural.
3/4 de jengibre fresco
2 tazas de agua pura tibia
1 torrejita de chilli jalapeño.
4 hojitas de hierbabuena.
Pon en la licuadora todos los ingredientes hasta que estén pulverizados. Cuélalo si es necesario. Embaza en un termo y consumelo a sorbitos durante el día.
Complementa el recobre del Agni con un ayuno de mediodía a la semana.
Aprende mas sobre Ayurveda y como purificar en el curso. Purificando con ayurveda.
Triphala es una de las mas conocida hierbas de la medicina Ayurveda como tónico dijestivo.
Triphala esta compuesta de 3 frutas (Harataki (Harada), Bibitaki (Behada) y Amla, que promueven la digestión, la salud del colon y del hígado.
Lo interesante de esta combinación de frutas, es no solo su edad, ya que ha sido usada en india por miles de años, sino su effecto doble de limpieza y nutrición de los tejidos.
Esta medicina asiste a la limpieza interna de los órganos,
ayuda a la regularidad del colon
Nutre y rejuvenece los tejidos del sistema digestivo, circulatorio y genitourinario,
regula el peso del cuerpo ,
Ayuda a la digestion y absorción de alimentos,
y es un antioxidante natural.
Es una de mis medicinas favoritas para reducir pitta( fuego) en el cuerpo y balancear el resto de las doshas.
Como usarla:
Use como suplemento diario, 3 capsulas 1 a 3 veces al dia con comidas.
Donde encontrarla:
Mi sitio favorito para ordenar productos ayurvedicos de alta calidad es Banjan botanicals.
http://www.banyanbotanicals.com/prodinfo.asp?number=1051
Esta compañia tambien vende esta medicina por kilo.
Costipación es la retención de los alimentos en el sistema digestivo por mas de 8 horas despues de haber comido. La retención de los alimentos en el intestino causa fermentación, inflamaciones y degeneramiento de los tejidos. La calidad de la sangre disminuye causando fatiga, pobre asimilización, e incremento de toxinas en el sistema. (más…)
