Como hacer Nasya in casa, beneficios y curaciones

Como hacer Nasya in casa, beneficios y curaciones

Esta técnica forma parte del panchakarma (5 acciones depurativas), y es una de las rutinas diarias más importantes recomendadas por la medicina Ayurveda. Tiene múltiples beneficios entre los que destacan nutrir, calmar y equilibrar la mente. Está especialmente recomendado en diferentes desequilibrios tales como los respiratorios, sinusitis, rinitis, alergias y diversos problemas de memoria, insomnio y sistema nervioso.

La nariz es una puerta de entrada a nuestra mente y a nuestra consciencia. Los desequilibrios de los doshas alterados por encima de la región de la clavícula, en la cabeza y el cuello, se eliminan a través de la nariz.

En este artículo te cuento qué es nasya y cómo puedes hacerlo en casa. Podrás adoptar este procedimiento en tu vida cotidiana y obtener así beneficios para tu cuerpo y mente.

 Qué es nasya

La palabra nasya  proviene de naasa del sánscrito que significa nariz. La nariz se considera la puerta de entrada a la mente, con esto ya puedes imaginar los beneficios que aporta este procedimiento a nivel mental.

Nasya consiste en la instilación de una sustancia a través de las fosas nasales. Esta sustancia puede ser un líquido, polvo o humo. Se considera la técnica de oleado de elección para la región supraclavicular, la mente y los órganos de los sentidos. Lo más interesante es que sus efectos se observan tanto a nivel local como sistémico.

Nasya es un tratamiento ayurvédico para problemas específicos.También es una de las cinco técnicas de eliminación que existen en Ayurveda, y que son conocidas como panchakarma (pañcakarma).

Dicho esto parece ser un procedimiento complejo reservado a los profesionales de Ayurveda, y en parte así es. Sin embargo, la respuesta a la pregunta ¿qué es nasya y cómo hacerlo en casa? puede simplificarse para un tipo de nasya.

Existe un tipo de nasya que forma parte de las recomendaciones ayurvédicas de dina-charyā, o lo que es lo mismo, rutina diaria. Y es este tipo de nasya, el pratimarsha nasya, el que puedes practicar fácilmente en casa para cuidarte cada día.

cómo hacer nasya en casa

Tipos de nasya en Ᾱyurveda

En la medicina Ᾱyurveda, nasya se clasifica en varios tipos en función de la sustancia que se utilice, de la cantidad que se administra y de la accióndeseada.

Es muy importante que la elección del tipo de nasya a modo terapeútico sea evaluada y aplicada por el profesional en Ᾱyurveda. Sin embargo, existe una excepción se trata de pratimarsha nasya, que mencioné antes y en la que profundizo más adelante.

A continuación, te explico brevemente los distintos tipos de nasya, para que no te quedes con la intriga.

Según la sustancia

  • Nāvan nasya, la sustancia utilizada es aceite.
  • Avapῑdan nasya, se emplea el zumo fresco de plantas o hierbas.
  • Pradhaman nasya, se usa polvo.
  • Dhoom nasya se inhala humo medicado.

Según la dosis

  • Marsha nasya, es el tipo de nasya en el que se administran dosis medias o altas de una sustancia.
  • Pratimarsha nasya, se administran dosis bajas (2 gotas generalmente) y puede aplicarse a diario de manera segura y fácil.

Según la acción

  • Acción nutritiva (snehan).
  • Acción de eliminación (shodhan).

Qué es pratimarsha nasya

Este es el tipo de nasya que puedes hacer fácilmente en casa y a diario. Te explico qué es este tipo de nasya y cómo hacerlo en casa más adelante. Puede aplicarse incluso dos veces al día, en cualquier estación del año y a cualquier edad. Ayuda a prevenir y pacificar los doshas, también trata síntomas leves.

  • Tiene efecto rejuvenecedor, sobre todo para los órganos de los sentidos.
  • Previene enfermedades oculares, de nariz y de oídos,
  • Mejora la voz,
  • Pacifica vata  dosha,
  • etc.

Esta práctica proporciona numerosos beneficios. Dependiendo del objetivo que necesites deberás practicarlo a una hora distinta.

Beneficios de pratimarsha nasya según el momento de aplicación

  • Antes del amanecer disminuye Kapha acumulado durante la noche.
  • Después de cepillarse los dientes fortalece las encías y los dientes.
  • Antes de salir de casa previene alergias.
  • Después de la siesta reduce la pesadez.
  • Tras realizar actividad física disminuye el cansancio y la fatiga.
  • Por la noche, antes de dormir, calma la mente y favorece el sueño.

Precauciones

No está aconsejado realizar pratimarsha nasya en casos particulares. Así que antes de realizar nasya y de saber cómo hacerlo en casa, es importante que vigiles que no presentas ninguna de las siguientes circunstancias en ese momento:

  • Indigestión.
  • Toxinas (aama) especialmente en etapas iniciales de fiebre.
  • Hambre y sed.

Procedimiento de pratimarsha nasya en Ᾱyurveda

Cómo hacer nasya uno mismo

El procedimiento de este tipo de nasya es sencillo.

Se recomienda emplear ghee, o aceite de sésamo. El aceite de sésamo conviene a vata dosha y no altera a pitta ni a kapha. Por lo que será adecuado para todas las constituciones

Qué necesitas

  • Aceite de sésamo tibio de primera prensión en frío ecológico:
    • 4 gotas en cada aplicación
    • y un cuenco con cantidad suficiente para un masaje facial previo.
  • Cuenta gotas para facilitar la aplicación, aunque no es estrictamente necesario.
  • Para la fomentación: una cacerola con agua previamente hervida (puedes añadir plantas) o una toalla húmeda caliente.
  • Un cuenco o vaso (en caso de que necesites eliminar aceite que refluya por la boca).

Nasya cómo hacerlo en casa, procedimiento

Antes de comenzar calienta un poco el aceite a una temperatura agradable para ti y comprueba que no esté muy caliente.

  1. Realiza un masaje facial ligero.
  2. Fomenta la zona facial con la toalla húmeda o con vapor. Puedes también tomar inflaciones de vapor de agua por unos 5 minutos. Este paso es importante para suavizar la mucosa nasal.
  3. En posición tumbada o sentada, aplica el aceite en las fosas nasales.Para ello, inclina la cabeza hacia atrás. Administra 2 gotas de aceite tibio en una fosa nasal. Tapa la fosa nasal contraria e inspira profundamente.
  4. Repite el procedimiento en la otra fosa nasal.
  5. Aún con la cabeza inclinada masajea la zona de la nariz hacia la frente. Si refluye algo de aceite por la boca se recomienda escupirlo.
  6. Fomenta de nuevo la zona facial con la toalla o vapor.

A veces nasya se confunde con la técnica neti. Neti es el lavado nasal con una solución de agua y sal que se realiza con un instrumento llamado lota.

Esta técnica puede realizarse previamente a nasya a modo complementario. Sin embargo, puede incrementar la sequedad por lo que es mejor no hacerlo si tu constitución es Vata y/o si presentas algún tipo de obstrucción nasal por desviación del tabique u otra causa.

En este vídeo te muestro como realizar nasya en casa.

Conclusiones

Para reponder a la cuestión qué es nasya y cómo hacerlo es casa, debemos comprender que nasya es un procedimiento empleado en Ᾱyurveda con distintos fines, en función de los cuales se empleará un tipo distinto. Nasya consiste en la instilación de sustancias por las fosas nasales. Se emplea en Ᾱyurveda para tratar problemas de tipo vata y localizados en la zona supraclavicular. Además, nasyaaplicado en pequeñas dosis se recomienda diariamente para prevenir y aliviar síntomas leves y mantener la fuerza y vitalidad de la mente y los órganos sensoriales. El procedimiento es sencillo y puedes hacerlo en casa sin problema.

 

Es muy simple y fácil de incorporar en nuestro día a día, y sobre todo da excelentes resultados en:

Beneficios:

– Tratamiento de la rigidez de la cabeza, cuello y mandíbula (bruxismo).

– Dolores de cabeza, especialmente los que afectan a un lateral.

– Dolor en cervicales, hombros y oídos.

– Calma, nutre y elimina toxinas del sistema nervioso central.

– Rejuvenece la mente, y es beneficiosa para la memoria.

– Cuidado de los órganos sensoriales.

– Ayuda a equilibrar las función hormonales de hipófisis, hipotálamo y pineal.

– Cuidado de las vías respiratorias altas. Tratamiento de la rinitis y sinusitis crónicas.

– Mejora el asma y las alergias.

– Beneficioso para las personas con pérdida de olfato.

– Problemas de la vista. Nervios ópticos y principios de catarata.

– Reduce la presión ocular.

– Reduce drásticamente las ojeras y el aspecto de ojos hundidos.

– Disminuye la pigmentación y manchas de la cara.

– Pérdida de cabello y canas prematuras.

– Arrugas prematuras.

– Mejora la voz.

– Mejora el bocio.

Hummus de remolacha para la fortificación de la sangre

Hummus de remolacha para la fortificación de la sangre

En solo 10 minutos de preparación de esta receta, puedes ayudar a la constitución Pitta a fortificarse y calmarse. Los garbanzos son secos y astringentes, el tahini fortificante y la remolacha considerada una de las maravillas de la nutrición. Estos 3 ingredientes principales hacen esta receta un joya para la digestión y el balance interno.

  • El zumo de un limón
  • 160 gramos de garbanzos crudos o 400 gramos de garbanzos cocidos
  • 1 cucharada sopera de tahini
  • 1/2 cucharada de curcuma
  • pizca de cardamono
  • pizca de pimienta
  • pizca de chili
  • 1/2 cucharadita de sal
  • 2 cucharaditas de comino
  • 1 remolacha de unos 180 gramos (cocida)
  • Semillas de sésamo

INSTRUCCIONES

  1. Podemos usar garbanzos de bote o cocer los garbanzos. Si optamos por esta opciones, tenemos que dejar los garbanzos en remojo entre 8 y 12 horas en abundante agua. A diferencia de otras legumbres, los garbanzos deben echarse en la olla cuando el agua esté hirviendo, dejamos cocer durante 2 horas y le añadimos la sal al final. Escurrimos y dejamos enfriar.
  2. Echamos los garbanzos en una batidora o robot de cocina junto con el zumo de medio limón, el tahíni, la sal, las especies y la remolacha. Batimos hasta crear una crema homogénea. Si se desea que el hummus quede menos denso podemos añadir un poquito de agua o del caldo de cocción de los garbanzos.
  3. Espolvoreamos semillas de sésamo por encima del hummus y ya está listo para servir. También se le puede añadir un chorrito de aceite de oliva virgen extra.
La división entre lo masculino y lo femenino: La creación del Ego, por Matthew Cosgrove

La división entre lo masculino y lo femenino: La creación del Ego, por Matthew Cosgrove

La subdivisión del Reino

Para entender la división principal entre lo masculino y lo femenino, consideremos el subconsciente como femenino y el consciente como masculino. Hemos aceptado conscientemente que la parte superior es la cabeza – que es la parte masculina-, y que es el “rey”. Las emociones subconscientes que residen en el cuerpo son femeninas y “debajo” del rey. La división entre estas dos partes nuestras ha penetrado profundamente a la conciencia humana, y es la causa principal de muchas de las enfermedades y sufrimiento de la Tierra.

La cabeza (o la mente consciente) usualmente existe a expensas del cuerpo (o la mente subconsciente). Para complicar aún más las cosas, con la ascensión de la cabeza “al trono”, se transforma en auto consciente, que es el nacimiento del ego. Sabiendo que no es el legítimo “heredero”, pero con todos los recursos de la mente y la razón ahora a su disposición, este “rey” bastante inseguro “asesina” al cuerpo y al corazón. El rey ahora indiscutible (la mente consciente) continúa viviendo sólo en su castillo encantado en la cima de la colina, recorriendo los salones vacíos de poder como un fantasma en una casa de espejos.

El problema para la mente consciente, como hemos visto, es por supuesto que la mente subconsciente realmente no ha muerto. La mente consciente no la puede destruir porque están ́íntimamente conectados, ya que la cabeza como hemos visto – le guste o no -, esta ́ sujeta a impulsos químicos enviados desde el sistema nervioso central del cuerpo. Para el disgusto constante de la mente consciente, la mente subconsciente, como una esposa silenciada, continua pataleando, exigiendo ser escuchada. Esta dualidad por lo tanto perpetua eternamente el estado de guerra civil.

La creaci ́on del Ego

Esta polarización de lo masculino y lo femenino se construye sobre la creencia de que necesitamos, de momento en momento, constantemente evaluar y elegir entre la quietud y el movimiento, lo correcto o incorrecto, y lo bueno y malo. La polarización de estas dos fuerzas nos ha mantenido en un estado de constante dualidad, perpetuando automáticamente un falso ser (ego), que existe a partir de la creencia de que necesitamos intentar y constantemente arreglar, controlar y alterar nuestra realidad

Dado que creemos que este ser fantasma – o ego – somos en realidad nosotros, en realidad se ha tornado auto-consciente. Sólo existe en esta dualidad entre los dos opuestos, así que nunca puede vivir en la verdad y unidad del verdadero momento presente. En las relaciones personales, para afirmar su realidad, necesita constantemente tomar y defender una “posición”. Esta posición es, por supuesto, un punto en un lugar que ni siquiera tampoco existe realmente. El ego es un espejismo, por lo tanto no tiene sentido intentar “superarlo”: cuando entramos en el presente, simplemente se desvanece.

El concepto de la poderosa pero perturbadora energía femenina no es nuevo, tampoco lo es la creencia de que las emociones negativas deben ser vencidas, o superadas puesto que ellas en s ́ı misma son la fuente de toda discordia.

Extracto del libro » La maestría de la realidad.»

Agni: el fuego de la longevidad

Agni: el fuego de la longevidad

Miremos que es el agni y algunos consejos de como mejorar este aspecto importante de nuestra digestión.

El término sánscrito AGNI significa «fuego» y se emplea para describir las fuerzas que descomponen el alimento que consumimos. Esto no solo se refiere a los enzimas y ácidos que participan en el proceso digestivo, sino también al hígado, la vesícula, las glándulas salivares, el páncreas y el resto de órganos y tejidos participantes en tal función y que regulan el apetito y la eliminación de residuos. A modo de resumen Agni es esencial en el proceso de la digestión y del metabolismo.

La vida depende de los alimentos, del agua y del aire, pero para los seres vivos éstos deben ser procesados por el Agni. Cuando el Agni adquiere características anormales (desequilibrio), se debilita o se intensifica demasiado, se convierte en la causa principal de las enfermedades. En Ayurveda pasar de un estado anormal a uno normal ha demostrado ser un modo efectivo de curación. El brillo de la piel, la fuerza, la salud, el vigor, el crecimiento, la digestión y la vitalidad dependen del estado normal del Agni. Se puede decir que es la propia vida.

Las personas pueden tener un Agni fuerte o débil, lo que las hace más o menos capaces de digerir bien los alimentos. El Agni de los Pitta suele ser más fuerte, en cambio los Vata suele ser más irregular o imprevisible y los Kapha más lento.

Hay varios factores que pueden ayudar a mantener un Agni en equilibrio. Uno de ellos será mantener una buena digestión de los alimentos. Para ello será conveniente tener en equilibrio los doshas así como una buena disposición mental hacia el apetito y la ingestión del alimento. Una actitud positiva frente al alimento, cantidad y calidad de éste, dependerán en gran parte de un Agni equilibrado. Una represión de emociones también puede llegar a un bloqueo en el Agni.

Una buena recomendación que nos hace la autora Anna Selby: «Es mejor tomar un alimento no adecuado con la actitud correcta que tomar el alimento correcto con una actitud no adecuada». Muchas causas de nuestras indigestiones vienen provocadas por nuestra mala actitud a la hora de ingerir los alimentos, ya que o bien estamos influenciados por factores externos negativos que ingerimos al tiempo que comemos (TV, radio, lectura, etc.) o bien comemos con un grupo de personas que nos predisponen a mantener una discusión en dicho momento. No somos conscientes de que todo eso acaba siendo digerido por la mente y físicamente acaba afectándonos en sufrir los típicos ardores, acidez o pesadez de estómago.

El Ayurveda aconseja no reprimir ni las emociones ni determinadas funciones corporales ya que esto podría desencadenar en un corrompimiento del Agni. Cuando el Agni pasa a estar corrompido (acumulación de toxinas en exceso) éste se convierte en lo que se llama AMA, que son los alimentos no digeridos o a medio digerir. Es la causa básica de las enfermedades. En Ayurveda existen varias formas y métodos para evitar las enfermedades y la filosofía es que tanto para curarse como para mantenerse sano se ha de tener una buena nutrición.

Pautas clave para tener un buen Agni

* Tomar la cantidad correcta de alimentos.

* No comer cuando no se tiene hambre.

* No comer alimentos antes de haber digerido los anteriores. (Para averiguar si la digestión se ha hecho correctamente y si se tiene hambre real, se toma un poco de agua caliente. Si se eructa sin sabor y sin olor será indicativo de que se ha digerido correctamente. También se comprobará si hay ligereza en el abdomen.

* No combinar comidas incompatibles. ( samyoga).

* La comida debe prepararse al momento con alimentos frescos y una vez cocinada debe ser ingerida caliente. No tomar alimentos recalentados ya que estos son más pesados de digerir.

* No comer deprisa sino en un ambiente relajado, tranquilo y pensando en los alimentos que ingerimos.

* No comer cuando se tiene muchas preocupaciones o uno se siente mal. Esto le provocará indigestiones.

* Evitar ayunar sin ningún propósito, ya que el cuerpo se debilita.

* Antes de las comidas es aconsejable tomar un vaso de agua caliente con un chorrito de limón y una pizca de jengibre (fresco o en polvo) que ayudará a digerir mejor los alimentos que vamos a tomar. Opcionalmente puede ser un consomé de verduras.

* Evitar en todo momento tomar agua fría ya que hace que nuestro «fuego interno» (Agni) descienda y nos provoque problemas estomacales y lo más indicado es el agua caliente o tibia.

* Las personas obesas deberán tomar agua antes de las comidas ya que hará que su Agni descienda y coman menos.

* Evitar hacer ejercicio después de las comidas, así como viajar ya que el movimiento provoca desórdenes y altera la digestión.

No dormir inmediatamente después de las comidas ya que ralentizará la digestión y provocará a la larga obesidad.

Receptividad: una inteligencia elevada

Receptividad: una inteligencia elevada

Nuestra habilidad y concientización  para percibir, recibir y asimilar información, es recepción. La recepción es una cualidad de lo femenino.

Nuestra estructura del ser es capaz de recibir 144 diferentes tipos de información. Parte de esta información es consciente (proviniendo de los sentidos y los cuerpos de la Tierra), parte es subconsciente (proviniendo de los rastros kármicos y los ciclos de crecimiento/cuerpos del Alma) y parte inconsciente (proviniendo de nuestros cuerpos Espirituales). El flujo de información en los 12 cuerpos es regulado por el canal central y el sistema de chakras (materia y antimateria).

Los 5 tipos de recepción:

  1. Automática: Nuestros sentidos perciben el medio ambiente automáticamente, sin cuestionamiento o sin una verdadera comprensión de ti como parte del lenguaje de la naturaleza.
  2. Contemplación: La capacidad de recibir y comprender símbolos, señales, accidentes y coincidencias. Eres consciente y tienes curiosidad por el lenguaje de la naturaleza.
  3. Meditación: La capacidad de recibir y entender el silencio. La meditación puede ser en forma pasiva, en movimiento y en forma integrada (donde lo interno y lo externo están en un estado permanente de meditación).
  4. Investigación: La capacidad de discernir la verdadera transmisión y la verdad en la transmisión.
  5. Sueño profundo: La recepción en todos los 12 cuerpos es fuerte, continua y se presenta como un flujo en este estado del ser. Hay diferentes estados de sueños:
  • Consciente: Eres capaz de permanecer lúcido en tus sueños y entender sus transmisiones.
  • Inconexo: Tu recepción se da en partes y está desunido. No existe una saber claro.
  • De liberación: Los sueños completan emociones, ideas o eventos inconclusos.

 

  •  Cualidades de la receptividad:

1.-Inerte: No tienes consciencia de tu capacidad de recepción. Niegas que esté sucediendo constantemente dentro de ti y alrededor de ti. Sigues entendiendo la vida en base a recuerdos y asociaciones pasadas (sistemas de creencia). Tus recepciones sirven como fuerza de retención para la evolución. Aprendes acumulando e interpretando información. La verdad y el saber verdadero se manipulan a tu conveniencia.

2.-Agitada: Eres consciente de la recepción y la transformas en movimientos, creatividad, apegos o categorías. Tus recepciones sirven como fuerza transformadora de la evolución. Aprendes creando constantemente experiencias para ti y para los otros.

  1. Pura o calma: Eres consciente de la calidad de recepción y puedes mantener la información pura e intacta. Disciernes lo que es útil, y aplicas la información en el espacio y tiempo correcto, y con el sujeto y evento correcto. Tu estructura de ser aprende y crece estando disponible a la verdad. Tus recepciones funcionan como una fuerza de conservación de la evolución.