Chía y chocolate para el desayuno

Chía y chocolate para el desayuno

Hacer este pudín es increíblemente fácil. Todo lo que necesita hacer es mezclar los ingredientes de la leche con chocolate (leche de almendras, cacao en polvo, jarabe de arce y un chorrito de vainilla) y luego verterlo sobre las semillas de chía. 

Use un batidor para asegurarse de que las semillas de chía se cubran uniformemente con la mezcla de leche con chocolate, luego transfiera la mezcla de pudín al refrigerador para espesar.

El pudín debe estar listo para servir en aproximadamente 15 a 20 minutos, pero también puede guardarlo en el refrigerador durante varios días, como una comida fácil de preparar con anticipación.

INGREDIENTES

1 taza de leche no láctea (almendras, avena, cáñamo, etc.)
2 a 3 cucharadas de cacao en polvo crudo (o cacao en polvo.)
2 a 3 cucharadas de jarabe de arce o dátiles
1/4 taza de semillas de chía Puedes agregar jengibre, cardamomo o canela.

INSTRUCCIONES En un tazón (con un pico vertedor, si es posible) combine la leche, 2 cucharadas de cacao en polvo y 2 cucharadas de jarabe de arce. Pruebe la mezcla y agregue más cacao en polvo o jarabe de arce al gusto.

Tenga en cuenta que las semillas de chía diluirán ligeramente el sabor de la leche con chocolate. Para hacer dos porciones individuales, vierta 2 cucharadas de semillas de chía en dos frascos de almacenamiento separados que tengan tapa.

Divida la leche con chocolate entre los dos recipientes y luego use un batidor para mezclar bien.

(Alternativamente, puede agregar las semillas de chía a la mezcla de leche con chocolate para revolver bien, luego verter el pudín de chía en los recipientes de almacenamiento, ¡depende totalmente de usted!)

Además, si no le gusta la textura de la chía, puede licúa la mezcla para obtener una textura más suave.

Transfiera el pudín al refrigerador para que espese, durante al menos 15 minutos, pero se volverá aún más espeso cuanto más tiempo se enfríe.

Puede preparar este pudín hasta con 3 días de anticipación como una opción de comida preparada con anticipación, siempre que lo guarde en un recipiente hermético en el refrigerador.
Ayurveda y la transición al verano

Ayurveda y la transición al verano

El verano es tiempo de pitta, y a principios de verano nuestro cuerpo descarga la grasa extra acumulada en el invierno en el tracto digestivo. Nuestro apetito cambia y nuestro Agni (fuego digestivo) aumenta para que el cuerpo esté no solo listo para cambiar a una dieta que sea más ligera sino adaptarse al calor del verano. 

Aveces nos podemos sentir pesados, ya que hay exceso de grasa en el estómago. Es por eso que en Ayurveda se recomienda la purificación en primavera y otoños.

Les dejo con algunos consejos que puede usar para mantener el pitta dosha equilibrado y el fuego digestivo fuerte:

• Favorezca los alimentos con sabor dulce, amargo y astringente.
• Incorpore especias que sean ligeras, como el comino y el cilantro en su dieta.
• Incorporar más alimentos frescos y crudos.
• Favorezca los alimentos frescos y secos y aquellos con poco aceite.
• Coma menos alimentos salados, agrios y picantes.
• Ayuna por medio día.
• Beba mucha agua fresca.
• Coma a horas regulares todos los días.
• Coma un desayuno balanceado y un almuerzo temprano.
• Evite el azúcar refinada.
• Limite el alcohol y la cafeína.
• Evite hacer negocios mientras come.
• No coma mal; Confíe en que su digestión puede manejarlo.

Estos consejos le permiten hacer que la transición a esta dieta pitta más liviana sea más suave. Y recuerde seguir tomando triphala todos los días y hacer su purga mensual.
3 tipos de buscadores y sus retos

3 tipos de buscadores y sus retos

Hace mucho tiempo, los buscadores de India reconocieron a julio como el mes que mejora la reflexión sobre la relación entre el alumno y el maestro espiritual.

Es la época de la luna cuando la Tierra demuestra la abundancia de vida y sus habitantes la celebran. En este mes, podemos recordar a nuestra madre como nuestro primer maestro, a nuestro padre como nuestro segundo maestro y a todos los maestros que han apoyado su madurez espiritual.


A menudo vienes a mí y me preguntas:
¿Qué es un maestro espiritual?
¿Cómo debo comportarme frente a un maestro espiritual?
¿De qué se trata realmente la relación alumno-profesor?


En esta cultura, no tenemos un modelo de cómo seguir este tipo de relación. En realidad, no es posible tener un modelo porque es una relación fresca y espontánea. Cada maestro y cada alumno aportan una alquimia única, una forma única de interactuar que va mucho más allá de los modelos o las interpretaciones. El maestro, como representante de lo divino, y el estudiante, como aspirante que busca explorar las facetas del Ser, es de hecho el único modelo relevante. Esta relación te acerca a quien eres.


Revisemos ciertos pasos que ya ha vivido o que está listo para incorporar más profundamente.


¿Quién aspira a descubrir el Ser?
«El que sufre de incompletitud y mira hacia adentro aspira».
Comencemos con algunas preguntas básicas:
¿Qué es un aspirante espiritual?
¿Quién es un estudiante espiritual?
¿Cuáles son las dinámicas y las etapas por las que pasa un estudiante espiritual?


Que la exploración de estas preguntas amplíe su perspectiva de las expectativas que el maestro tiene de usted y su propia posición frente a las enseñanzas. Si miras desde esa perspectiva, tendrás más claridad sobre tu posición, tu aprendizaje y las expectativas que tienes de ti mismo, donde algunas expectativas son realistas y otras no.


Buscar es una actitud preciosa. Es una disposición rara. Es una llama interna que adora toda la creación. En humanos, un buscador es una autoconciencia en evolución. Es una comprensión de la necesidad de ir hacia adentro, actuar desde dentro y encarnar los misterios infinitos del Ser.


El buscador tiene muchos pasos en el camino para madurar su viaje interior, y muchos se engañan con los colores de cada uno de sus pasos.
El buscador no solo tiene pasos a seguir, sino cualidades que vale la pena revisar.


El buscador puro es uno con una sed inquebrantable de morar en una gracia divina junto con una curiosidad, una voluntad de aprender y la fuerza para sacrificar sus propios conceptos mentales. El cuerpo físico es saludable y mantenido por un estilo de vida equilibrado. Este buscador puro también tiene un coraje inquebrantable para desafiar y romper sus propias cadenas y comodidades sociales e internas.
Este tipo de buscador es maduro en no comprometer su verdad, y se establece en la devoción al auto-compromiso y la auto-indagación. Principalmente y más importante, este buscador es capaz de ver lo que es falso, no lo toma como algo personal y no busca modificar sus formas. Este buscador tiene autocompasión y aplica las leyes del perdón y la unicidad: soy lo que soy.
Este tipo de buscador es raro y solo surge después de muchas vidas en el camino de la auto-liberación. En consecuencia, este tipo de buscador realiza cambios sociales porque son capaces de mantenerse firmes en sus propias capacidades y respuestas.
El buscador puro ve al maestro como un punto de referencia, y como una inspiración y fuente de verdad.


El buscador vacilante es aquel que tiene un deseo interno de mejorar su Ser, conocerse a sí mismo, pero no es capaz de proclamar al 100% en su vida, su revolución interior. Este tipo de buscador suele estar motivado por la culpa y no sentir que lo que son es suficiente. Este tipo de buscador tiene una agenda autoimpuesta hacia un código de perfección. Son capaces de dar pasos para comprender las leyes internas, estudiarlas y hacer cambios personales en lugar de cambios centrales. Los cambios personales se refieren a pequeños ajustes que puede hacer a su personalidad y comportamiento, mientras que los cambios centrales requieren que deje totalmente cualquier identificación.


Al buscador vacilante le gusta darse una vuelta por las enseñanzas y los maestros como una forma de distraerse del pleno compromiso y responsabilidad.


El buscador vacilante está, en cierto modo, en un estado de limbo; saben lo que hay que hacer, pero debido a la falta de confianza en sí mismos, permanecen conformados y consolados por lo que tienen. El buscador vacilante sufre mucho de esta dualidad consciente o inconsciente que solo puede eliminarse con elecciones claras, compromiso y coraje.
El buscador vacilante ve al maestro de una manera dual: el maestro es una amenaza para sus conceptos mentales establecidos o una fuente de conocimiento inspirador. La relación oscila entre inconsistencia y profundidad.


El buscador desesperado está motivado a entrar por incomodidad, dolor emocional, adicciones, transiciones o enfermedades. Este tipo de buscador toca los conceptos básicos de las dimensiones internas. Están felices de obtener alivio de sus molestias emocionales o físicas y son capaces de mantener un cierto estilo de vida que mantiene la autoconciencia. Tienen el impulso de aprender, hacer cambios radicales y comprometerse con las enseñanzas hasta que su incomodidad desaparezca o se vuelva más fácil. Se desaniman fácilmente si no experimentan cambios inmediatos y ven al maestro como un salvador. El buscador desesperado necesita tener paciencia y compromiso a largo plazo para ganar fuerza interior y una mejor comprensión de su viaje interior.


El buscador de sueño no es consciente de sus necesidades y responsabilidades internas. Viven en el mundo externo, tal vez en la felicidad o el descontento, pero no son conscientes de sus necesidades internas.


Todos los buscadores experimentan la atracción inevitable del mundo interior. Todos nosotros, en cualquier etapa de nuestra búsqueda interior, sentimos la atracción magnética de la vida interior. Como buscador, es nuestro deber honrar esa atracción y satisfacerla con los requisitos adecuados.


En algún momento, el buscador reconocerá que la atracción externa de la vida necesita la amabilidad, amistad y el complemento del ser interno. El buscador llega a comprender la danza de lo interno y lo externo, sus leyes, sus peticiones y su unidad.


El buscador llega a la pregunta fundamental: ¿qué soy yo?
El buscador es inevitable, está vivo en todos nosotros y busca renacer.

Ayurveda y la edad

Ayurveda y la edad

En la medicina ayurveda, medicina tradicional de la India, los ciclos de la naturaleza se han estudiado y descrito en los textos clásicos. Gracias a este conocimiento ancestral, podemos obtener grandes beneficios para nuestra salud. Se trata de adecuar nuestros hábitos cotidianos y nuestra alimentación a cada uno de estos ciclos para vivir en fluidez y sintonía con la naturaleza.

los ciclos en ayurveda consejos por edad

Vivir en sintonía con la naturaleza es lo que nos hace disfrutar de una vida sana y equilibrada.

Los principales ciclos naturales con los que debemos sintonizar para una buena salud son principalmente tres: la edad, el día y las estaciones.

¿Pero de dónde surgen estos ciclos? En realidad se trata del tiempo, denominado kāla en sánscrito. Veamos qué es el tiempo según la filosofía Ayurveda.

El tiempo

Según la filosofía Vaiśésika, una de las filosofías en las que se basa el Ayurveda, el tiempo es una sustancia (dravya). Bajo esta filosofía una sustancia es considerada cualquier cosa que pueda recibir un nombre, que tenga atributo y una acción.

El tiempo según los textos clásicos ayurvédicos, hace referencia a cualquier creación o disolución. También es una causa de conocimiento por comparación de un antes y un después.

El atributo del tiempo es la unidad. El tiempo es único, solo hay uno. Aunque por cuestiones prácticas lo dividimos en segundos, minutos, horas, días,…

Su acción es facilitar cualquier explicación del pasado, presente o futuro. Y es que todas las acciones requieren y están controladas por el tiempo.

Los ciclos de día y estación (o año) se refieren al tiempo físico, mientras que los ciclos de edad se refieren al tiempo humano. También existe otro tipo de tiempo humano y es el ciclo que corresponde a la enfermedad, aunque no desarrollaremos este aspecto en este artículo.

la edad y el tiempo en ayurveda

La edad en ayurveda

El tiempo referido a las personas corresponde a la edad. En este sentido observamos tres periodos la infancia, la madurez y la vejez.

La edad es importante porque el organismo responde a cambios fisiológicos. Estos cambios son por lo tanto normales, pero debemos tenerlos en cuenta para nuestro bienestar.

Cada uno de estos periodos o etapas está dominado por uno de los tres doshas. Esto es así independientemente de la constitución (prakrutide cada persona.

Edad infantil en ayurveda

En la infancia kapha dosha predomina. El elemento agua y el elemento tierra son dominantes y favorecen el crecimiento de los niños. Kapha se considera el soporte fisiológico de todo proceso anabólico en el organismo. Es decir, construye tejidos lo que se manifiesta en crecimiento. Por otro lado, puede ocurrir que si el niño presenta una constitución kapha dominante, entonces tenga tendencia a presentar problemas de tipo respiratorio o digestivo.

Edad adulta en ayurveda

La edad madura, es pitta dosha predominante. El elemento agua y el elemento fuego responden a nuestra etapa de mayor actividad y desarrollo. En este periodo nuestro metabolismo está en su esplendor.

Edad senil en ayurveda

A lo largo del periodo de vejez, predomina vata dosha. El elemento espacio y el elemento aire dominan y favorecen la degeneración de los tejidos.

Consjeos ayurvedicos en ancianos

En los textos clásicos se habla de edades concretas para cada periodo. Sin embargo hoy en día las referencias de edad no corresponden a las existentes en aquella época. Pero se puede determinar un rango, a título meramente orientativo, respecto a la dominancia de doshas en cada etapa de la vida.

  • Nacimiento a 14 años: predomina Kapha.
  • 14 a 21 años: predomina Kapha y Pitta
  • 21 a 45 años: predomina Pitta.
  • 45 a 60 años: predomina Pitta y Vata.
  • 60 años en adelante: predomina Vata.

Consejos ayurvédicos según la edad

Como hemos visto, cada etapa de la vida corresponde a un dosha predominante. Lo mismo ocurre con cada hora del día y cada estación del año. (Esto lo veremos en otro artículo).

La importancia de conocer estos ciclos es tal, que nos permite orientar nuestras actividades y alimentación para mantener el equilibrio.

La edad determina ciertos consejos ayurvédicos. A nivel práctico los siguientes aspectos te ayudarán a mantener la sintonía de los ciclos de la naturaleza.

Consejos ayurvédicos para niños

Los niños son un ejemplo de sintonía. En ellos es esencial que kapha predomine para así construir los tejidos y aportar cohesión y crecimiento del cuerpo y la mente. De lo contrario, no podrían crecer al ritmo que necesitarían.

En los niños, la situación es algo particular. Normalmente cuando un dosha aumenta, el cuerpo tiende a equilibrarlo con sus opuestos. Por ejemplo si tenemos fiebre el cuerpo rechaza alimentos excesivamente dulces porque la fuerza digestiva es baja, y el sabor dulce requiere de más esfuerzo de digestión. Esto empeorará la digestión y la fiebre.

Pero en los niños y en la edad juvenil, se necesita un altísimo crecimiento a nivel físico y de desarrollo mental. Kapha ayuda a mantener el crecimiento necesario en esta edad. Es por ello que no debemos contrarrestar este aumento de kapha fisiológico.

Por lo tanto, en los niños y jóvenes se debe promover el buen estado de kapha. Es por esto que los alimentos que aumentan este dosha van a satisfacer sus necesidades. De manera intuitiva los niños saben lo que necesitan. 

consejos ayurvédicos según la edad infantil

Alimentos de naturaleza dulce y anabólica, como la leche, las legumbres, cereales integrales, … Sin embargo los alimentos muy procesados e industriales también tienen cualidades kapha pero no son saludables. Las patatas fritas, el queso, la pasta, el azúcar,… Este tipo de alimentos podrá satisfacer el deseo fisiológico del niño pero puede crear problemas.

Además es muy importante tener en cuenta que los niños, especialmente los bebes y niños más pequeños, no tienen desarrollada aún su fuerza digestiva. Por eso hay que aportarles alimentos fácilmente digestibles para que se favorezca así un buen desarrollo del fuego digestivo.

Consejos ayurvédicos para adultos

Los adultos como hemos visto tienen una dominancia de pitta dosha. Por eso, incluso las personas con problemas de salud en la infancia y adolescencia, si saben cuidarse gozarán de una mayor fuerza y bienestar en la edad adulta.

En los adultos la fuerza digestiva alcanza su mejor momento, al igual que la fuerza muscular y de los tejidos. Es muy importante mantener en esta etapa nuestro equilibrio en función de nuestra constitución. De la misma manera debemos prestar atención a la alimentación excesivamente picante, ácida y salada porque puede perjudicarnos.

Es importante también evitar la competitividad y la autoexigencia y el estrés excesivos. Necesitamos realizar actividad física, cultivar la amistad y el tiempo de ocio.

consejos ayruvédicos según la edad

Consejos ayurvédicos para ancianos

En la vejez el cuerpo no se regenera tan fácilmente. En este periodo domina el catabolismo (desintegración) y vata dosha tiende a aumentar fisiológicamente. Cuando vata predomina a esta edad es típico presentar frío, artritis, pero eliminación,… Tenemos que cuidar la alimentación para paliar el exceso de aire y espacio. Además nuestra fuerza digestiva (agni) suele ser más baja.

Por todo ello, necesitamos alimentos y comidas digestibles, nutritivos, calientes, con predominancia de sabores dulce nunca muy procesado ni industrial), ácido y salado. También se recomienda aplicar aceite en la piel para mejorar la sequedad de la piel y de los tejidos internos. Controlar nuestras actividades y no excedernos en el esfuerzo físico, ni mental.

Conclusiones

La vida humana se divide en tres ciclos: la infancia, la edad adulta y la vejez. En cada uno de estas etapas existe una dominancia de dosha concreto. Independientemente de nuestra constitución individual esta dominancia ocurre de manera natural y fisiológica. En la infancia domina kapha dosha, en la adultospitta y en los ancianos vata. Conocer estos estados nos ayuda a comprender los distintos consejos ayurvédicos según la edad. En cada edad debemos adoptar unos hábitos de alimentación y de estilo de vida que promuevan la salud en cada momento.

Paradojas, polaridades y puntos de poder

Paradojas, polaridades y puntos de poder

Anexo del libro: La Maestría de la realidad.

Una paradoja espiritual se produce cuando dos verdades aparentemente contradictorias pueden existir una al lado de la otra, y sin embargo ser ambas verdaderas.

Vivir en un estado de paradoja es permitir a la mente aceptar su verdadero rol y posición en la estructura del ser, en servicio del Yo. Inevitablemente, la relación entre tú y tu mente cambia y una paz profunda, un vaćıo y una entrega surgen desde adentro. Las paradojas ponen fin a las conversaciones de la mente y te permiten pertenecer a la conversación de vaćıo cósmico.

Entrar a la inteligencia parad́ojica es reconocer esta pequeña tarea: Dejar de ser lo que no somos, y ser eternamente lo que somos. Tal tarea pareceŕıa ser un regalo de Amor, pero, ¿Con cúanta frecuencia es rechazada en favor de la seguridad ciega de conformarse con los designios de nuestro miedo y nuestra culpa? Si tan śolo víeramos que las limitaciones son auto impuestas y elegidas por miedo, saltaŕıamos de una vez a los brazos de la divinidad, sin importar lo feroz que pueda ser ese abrazo.

Las paradojas pueden expandir nuestra conciencia o dispar nuestra enerǵıa si se convierten en polaridades. Expanden nuestra conciencia cuando se integran como verdades universales. Las paradojas pierden su impacto comunicativo universal cuando las torcemos hasta convertirlas en polaridades. El sitio de las polaridades se crea cuando el pequeño Yo cree que necesita elegir su realidad.

La mente sólo se refina cuando el pensamiento dual es dirigido hacia la inteligencia paradójica. Todos los significados ocultos de las paradojas se vuelven claros y se integran al abandono de la identificacíon con la mente. La inteligencia parad́ojica es inclusiva: une todas las partes de ti mismo sin juicio o condicíon. En esta unidad se encuentra la totalidad del ser, donde reconocemos la divinidad de todas las cosas y seres, sin importar cúan grandes o pequeños. La divinidad no es algo que se gana o que recibimos, sino algo que est́a presente dentro de todo. Tener los ojos para ver la divinidad de todas las cosas es traer luz a este mundo.

La inteligencia parad́ojica incluye las actividades de la mente relacionadas a la creacíon de tu vida cotidiana, pero no toca el YO como pate de ese proyecto. El entendimiento de la tendencia de la mente a polarizar la existencia (y a excluir la verdadera naturaleza del Yo de cualquiera de sus dińamicas polarizadas) es el primer signo de inteligencia paradójica.

El otro aspecto paradójico es la recolección (o cosecha) de los diferentes Yo en un śolo punto de vaćıo. Todas las partes del Yo en diferentes dimensiones y con diferentes frecuencias se reúnen en un sólo punto de amor, de pertenencia, de interacción. Todas las existencias paradójicas en diferentes cuadros de tiempo se reúnen en un punto de entrega: la disolucíon personal. Yo soy todo, yo soy nada. En ese terreno, encontramos nuestro verdadero ser; del mismo modo en que nuestro ser es des-creado, tambíen inmortal. Por ello, todo lo que jaḿas seremos o podemos ser se encuentra en nuestra soledad (dentro de nosotros mismos). Está eternamente presente en su plenitud y totalidad, ahora y eternamente.

El poder de la inteligencia parad́ojica es una de las puertas a la realizacíon personal. Es un poder que facilita la llegada de facultades internas que han sido suprimidas a lo largo del tiempo. Las facultades de telepat́ıa, simpat́ıa, clarividencia, el entendimiento de los eventos cósmicos, el idioma oculto de la naturaleza, las mateḿaticas avanzadas, la comprensíon de los cinco elementos, sustentabilidad de la enerǵıa y otras facultades originales del cerebro śolo pueden ser recuperadas trasladando el entendimiento a una percepción paradójica.

El dolor de perder estas facultades y nuestra capacidad de pensamiento paradójico necesitan ser descubiertos, recuperados y mejorados desde cada una de nuestras ćelulas. Hemos sido severamente castigados por hablar con las plantas y por entrar en trances para producir una conexíon mayor con nuestro interior. Elegimos conformarnos, olvidar y someternos al pensamiento dualista. Se nos desalienta de pensar por nosotros mismos e ir hacia adentro, puesto que hay una consecuencia para ello; en su lugar, le asignamos un mayor valor del verdaderamente tienen a nuestras opciones externas. Estamos entrenados a invalidar nuestra inteligencia paradójica y creemos que seguir a las masas nos recompensará. La mayor parte de este entrenamiento devastador desempodera nuestra conciencia de que “somos los creadores de nuestra realidad.” Hemos olvidados nuestro derecho creador y se nos ha otorgado un falso y oculto sentido de peligro.