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Admin | Maestra Berdhanya
Prana y Pranatología

Prana y Pranatología

Que es Prana?

El prana, es un término usado en los textos de Yoga para describir la fuerza, el flujo y la vida del universo. Prana es la energía, el núcleo originario del que surge cada vida, cada movimiento, cada actividad. El prana es la fuerza vital cósmica que actúa sobre la menor vibración del mundo. Los chinos la llaman Chi y los japoneses Ki. Sin prana no hay vida.

El cuerpo y la mente funcionan gracias al prana y el proceso de la respiración es la manera más directa de absorber esta energía. Al respirar inundamos nuestro cuerpo de prana. Por eso, el prana es nuestro verdadero alimento, ya que sin él no es posible la vida.

El Kaushintaki Upanishad explica: «La vida es prana y el prana es vida. Mientras el prana permanece en un cuerpo hay vida”.

Esta energía ingresa a nuestro organismo por medio del oxígeno, pero no es el oxígeno, ni parte de él. Y se distribuye a todo el cuerpo a través de la respiración. Así como la sangre circula por todas las partes del cuerpo físico alimentándolo y fortaleciéndolo, el oxígeno distribuye el prana por el cuerpo sutil, llevando energía a cada una de sus partes.

El Prana puede ser distribuido en el cuerpo por medio de prácticas de respiración ( pranayama) por el buen uso de la comida, el medio ambiente y las buenas compañías. Puede ser usado para nutrir cada célula del cuerpo. Igual en prácticas de Pranayama es usado para sanar y balancear la mente, el alma  y los cuerpos del espíritu.

PRA en sankrit significa fuerza, fuerza hacia adelante.

NA- quiere decir unidad de energía y,

YAMA- Expandir con conciencia.

Prana es el fundamento de la vida, esta partícula de vida esta flotando en toda la existencia asistiendo el movimiento y la formación de vida.

Ejercicios con el Prana.

Practicar PRANAYAMAS en diferentes secuencias, ritmos y niveles de conciencia de la respiración, ha sido practicado en escuelas místicas para envolver el desarrollo humano hacia la realización personal. Es en realidad la práctica más usada para el despertar de la conciencia.

El prana es la suma de las diferentes fuerzas de la naturaleza. Está en la luz, en el calor, en el magnetismo, en la electricidad. Es el flujo de energía que está en el aire, en la energía del sol, en los alimentos, en el agua. Es la fuerza sutil que hace evolucionar el universo, que contiene la inteligencia cósmica para generar transformación y llevarlo a su fin último.

Se le puede describir como algo que fluye continuamente en alguna parte dentro de nosotros, llenándonos y manteniéndonos vivos: es vitalidad, es energía. Las distintas escuelas de Yoga están de acuerdo en que el prana es el flujo de energía que nutre la vida.

El puente de la vida

El prana conecta el cuerpo físico con nuestros cuerpos energéticos.
Esta fuerza cósmica fluye en nuestro sistema energético a través de una serie de canales imperceptibles al ojo común, llamados nadis. Los nadis forman parte del cuerpo astral. Todo esto constituye nuestro sistema energético, al igual que los chakras. 

Que es un PRANALOGIST

El individuo que usa la energía del prana de una forma correcta, con maestría y la aplica para el mejoramiento de la humanidad es un pranalogist.

El estudio del prana y sus aplicaciones en la sanción física, del alma y espíritu es el territorio del pranalogist. Estos estudios deben hacerse bajo la supervision de un maestro.

Los 5 PANCHAPRANAS

La tradición del yoga describe cinco movimientos o funciones de prana conocidas como los vayus (literalmente “vientos») en el cuerpo humano: 

Prana Vayu,

apana Vayu,

samana Vayu, 

udana Vayu y

viaya Vayu.- 

Cada una de estos movimientos del Mahaprana, se encarga de diferentes actividades físicas. Cuando funcionan de manera armoniosa, aseguran la salud y la vitalidad del cuerpo y la mente, permitiéndonos disfrutar de nuestros talentos únicos y vivir la vida con sentido y propósito. El pranalogist tiene conocimiento de sus funciones, aplicaciones y resultados de la respiración sobre estos movimientos en el cuerpo humano.

Una fabula sobre el Prana.

Hay una vieja historia védica sobre Prana en los Upanishad:

Las cinco facultades principales de nuestra naturaleza -la mente, el aliento (prana), el habla, el oído y la vista- estaban discutiendo entre sí cuál de ellas era la mejor y más importante; Esto refleja el estado humano ordinario en el que nuestras facultades no se integran, sino que luchan entre sí, compitiendo por su dominio sobre nuestra atención (…).

Para resolver esta disputa decidieron que cada uno saldría del cuerpo y verían cuál era la ausencia más notable. El habla fue la primera facultad que salió del cuerpo, pero el cuerpo siguió vivo siendo mudo. A continuación, la vista se fue, pero el cuerpo siguió vivo siendo ciego. Luego el oído se fue, pero el cuerpo siguió vivo siendo sordo. La mente se fue, pero el cuerpo siguió vivo estando inconsciente. Finalmente el aliento comenzó a salir y el cuerpo comenzó a morir y las otras facultades comenzaron a perder su energía. Así que todos ellos se apresuraron a pedirle a Prana que se quedara, elogiando su supremacía. Claramente el aliento ganó el argumento.

Prana da energía a todas nuestras facultades, sin la cual no pueden funcionar. La moraleja de esta historia es que para controlar nuestras facultades la clave es el control de prana.

Otros factores del balance del Prana

Las prácticas de hatha yoga, incluyendo el asana, bandas, mudras, pranayama y las tradicionales técnicas de purificación (kriyas), pueden afectar profundamente el prana en sus cinco formas. Al trabajar directamente con la vitalidad intrínseca del cuerpo, estas prácticas equilibran y mejoran el sistema fisiológico y las funciones de la mente.

  • El asana crea una estructura interna que sostiene el trabajo eficiente de todos los vayus.
  • El pranayama aumenta y expande la fuerza vital y,
  • junto a las técnicas de limpieza del hatha yoga, purifica los nadis, los canales donde fluye el prana.

Mediante este trabajo, movilizamos y regulamos de forma consciente o inconsciente esa parte del prana que nos toca gestionar cuando llega a nuestro cuerpo.

Respirar es la función básica de la vida, obligada, diríamos, desde las piedras, pasando por los mares, las plantas, animales y el hombre mismo, respira como principio y fin de la vida. Al nacer debemos inhalar para poder comenzar a vivir, al dejar este cuerpo dejamos de respirar; pero lo importante es que no solamente respiramos aire, sino también ideas, emociones y sentimientos de toda índole, y por supuesto energía, energía en todos los campos posibles. 

Compota de limón

Compota de limón

La conservación de los limones abre una vía completamente nueva en términos de sabor.

La combinación de sal, jugo de limón y el tiempo suaviza y rompe la piel del limón y la convierte en una golosina aromática y fuerte.

Puedes comprar limones en conserva en muchas tiendas o puedes hacerlos tú mismo, pero ten en cuenta que se necesita tiempo: dos o tres semanas de conservación para que los sabores se desarrollen por completo.

La técnica requiere hervir rodajas finas de limón con jugo de limón y sal, luego mezclarlas en un procesador de alimentos hasta obtener una pasta espesa. El resultado final se conserva durante semanas en el frigorífico.

Ingredientes

1 limón grande, con los extremos recortados, cortado en rodajas finas de 1/4 de pulgada, sin semillas

4 cucharadas de jugo de limón

1 cucharada de sal

Método

Combine todos los ingredientes en una cacerola pequeña a fuego medio-alto. Cocine a fuego lento hasta que la sal se disuelva, de 1 a 2 minutos, luego baje el fuego a medio-bajo.

Tape y cocine hasta que las cáscaras de limón comiencen a verse translúcidas, aproximadamente 12 minutos. Deje enfriar un poco, luego transfiera a un procesador de alimentos y mezcle hasta que quede suave y espeso. Agrega una cucharada de agua. si necesita diluir la mezcla; el resultado debe ser una pasta untable.

Transfiera la pasta de limón en conserva a un recipiente hermético y, si no se usa inmediatamente, vierta una fina capa de aceite de oliva por encima. Cubra y mantenga refrigerado por hasta 2 semanas.

4 pasos hacia la sabiduría

4 pasos hacia la sabiduría

Cuando accedió a entrar en la dimensión de la forma, accedió a participar en la exploración de experiencias.

Con la comprensión correcta de ese contrato, puede navegar por la vida con mucha facilidad, alegría y propósito.

Todas las experiencias son una proyección de sus sistemas de creencias así como una proyección del Uno-La Fuente-. Todos los pensamientos que tienes son un reflejo de tus creencias limitantes (experiencias limitantes) o provenientes de un influjo directo de información de tu yo expandido. De cualquier manera, sus pensamientos son una máquina de creación, una computadora sofisticada que produce forma y energía dirigida a para producir experiencias.

Los cuatro ciclos de madurez de las experiencias

Hay 4 ciclos que permiten a la experiencia y al experimentador transformarlos en sabiduría.

1.- Experimenta con lo que tienes frente a ti

En una nueva encarnación, o en un nuevo día, se le pide que experimente con las diferentes variables de una experiencia. Las 4 variables son tu cuerpo, tus relaciones, tus emociones y tu mente. La combinación y alineación de estos 4 aspectos puede producir un poderoso experimento que se basa en la creatividad y agrupan nuevas oportunidades para organizar los factores de tu vida externa. Con la reorganización de estos elementos en el mundo externo, naturalmente, sus sistemas de creencias pueden ver la trayectoria de sus necesidades, dirección y cambios. Es importante que estos 4 elementos coincidan en un solo punto; EL AHORA, de lo contrario, siempre habrá indecisiones, dudas y luchas. Su alineación es una elección libre para «responder» a lo nuevo.

2.- Salta a la experiencia

Entra en cualquier experiencia al 100%. Si comprendes que lo que tienes frente a ti es la propuesta de tus sistemas de creencias, para verse a sí mismos, no te sentirás tan aprensivo para vivir tu propia creación. Experiencia significa reclamar la experiencia como tuya y responder con total presencia.

3.- Resume el aprendizaje

En este aspecto del ciclo de la experiencia, te das la oportunidad de demostrarte a ti mismo que estás comprendiendo tu experiencia. Por lo tanto, crea una «prueba que concreta su experiencia y cristaliza su conciencia». Por ejemplo, “Sí, he entendido en mi mente que el fuego arde; por lo tanto, puedo utilizar esa fuerza de la manera correcta. Si alguna otra parte de mí se propone jugar con fuego, ahora tengo la sabiduría para el buen uso del fuego «. Esta integración es una reafirmación natural que nos prepara para el siguiente paso de la lección en cuestión.

4.- Despegate y trasciende

Trascender la experiencia solo es posible si ha pasado por los otros 3 pasos de madurez. Aquí tienes la sabiduría, has aprendido todos los aspectos de la lección y naturalmente te estás desprendiendo o dando menos importancia a ciertas experiencias. Por ejemplo, una vez que hayas bailado en una discoteca con las 4 partes (cuerpo, relaciones, emociones y mente) estás completo. Es posible que desee bailar en otro lugar o en una categoría musical diferente; pero esa expresión particular de tu experiencia está completa.

El aspecto natural de desapego de las lecciones es el resultado de la trascendencia. Es así como puedes construir un punto de vista elevado de tu vida. En ese desapego se puede construir un observador que está lleno de simpatía hacia otras experiencias similares y, por tanto, es una fuente de ayuda para los demás. Tu verdadera sabiduría se basa en la integración de experiencias.

Cualquier retraso, evasión o intervención en la expresión de sus experiencias simplemente retrasa el proceso de maduración y crea una lucha innecesaria en su vida.

Rutina para cuidar el Vatta dosha

Rutina para cuidar el Vatta dosha

Para disminuir el vata, Ayurveda nos ha brindado estrategias de tratamiento dietético, de estilo de vida y de hierbas.

Aquí hay algunos conceptos subyacentes en los que se basan estas estrategias:

Rutina

Calor o temperatura

Serenidad

Alimentación

Pautas generales para una dieta pacificadora de Vata:

Disfruta alimentos que son naturalmente dulces, ácidos y salados en sabor. Caliente los alimentos, tanto enérgicamente como en temperatura. Elije alimentos integrales recién cocidos. Una selección limitada de legumbres, que incluyen mung dahl, tofu o tempeh, bien cocida y con leche de soya tibia. condimentada con canela y nuez moscada.

Usa especias calientes como jengibre, pimienta negra, canela y comino, pero no especias extremadamente picantes como la pimienta de cayena. Bebe mucha agua a temperatura ambiente o bebidas calientes, como tés y aromaticas.

Puedes utilizar lácteos organicos si los toleras, siempre que no haga mucho frío. Evite beber leche con sus comidas. Es mejor tomar leche tibia y condimentada con canela y nuez moscada, al menos una hora antes o después de otra comida.

Usa una generosa cantidad de aceites de alta calidad o ghee en su dieta diaria.

Mantén Horarios de rutina para sus comidas.

Respire hondo después de tragar su último bocado y vaya a su próxima actividad. Comer su comida en un ambiente tranquilo.

Evitar:

Alimentos amargos, astringentes y picantes.

Alimentos que se están enfriando, tanto enérgicamente como en temperatura.

Alimentos secos y ligeros (por ejemplo, palomitas de maíz y galletas saladas).

Demasiados alimentos crudos, especialmente por las mañanas y por las noches (ensaladas, palitos de zanahoria, fruta cruda, zumos de frutas y verduras frescas, etc.)

La mayoría de los frijoles, incluidos los productos de soya fríos.

Alimentos altamente procesados ​​(como alimentos enlatados o congelados, cenas «televisivas» o pasteles).

Bebidas frías o carbonatadas. Cafeína, nicotina y otros estimulantes. Comer en exceso o ingerir comidas muy pesadas.

Comer fruta fresca o beber jugo de fruta dentro de 1/2 hora de cualquier otro alimento.

Alimentos o bebidas que contienen azúcar refinada o jarabe de maíz. Alimentos fritos.

Alcohol fuerte.

Elije:

Vive como imaginas que lo haría un maestro: con una conciencia tranquila y un ritmo suave. 

Una rutina diaria regular con horarios regulares para comer, dormir, trabajar, etc. 

Un automasaje diario de 10 a 20 minutos con 1/2 taza de aceite de sésamo tibio. Aplica igualmente aceite de almendras en los pies antes de dormir. Aplica 2 veces a la semana100 ml. de aceite de ajonjoli con una pizca de sal de roca.

Pon aceite de Brami tibio en la corona de la cabeza.

Practica Nasya y aceite en los oidos. ( aprende esto en nuestro curso de ayurveda.

 Una rutina de ejercicio suave que incluye una forma de yoga tranquila y centrada en el estiramiento, tai qi (tai chi), qi gong (chi gong), caminar, nadar (pero no enfriar) unas cinco veces por semana. 

Mantenerse caliente, sin importar el clima. 

Música, olores, escenas y compañía dulces y relajantes. Aceites reductores de vata. 

Hierbas y remedios reductores de vata. 

Nuestras vidas, nuestro entorno y nuestra salud cambian con regularidad.  Puede ser útil aprender más sobre vata para que pueda comprender por qué seguir estas simples pautas realmente puede ayudar.

Harisha con agua de Rosas

Harisha con agua de Rosas

Harissa es una pasta de chile del norte de África que es maravillosa cuando se mezcla en sopas y guisos o se sirve sobre verduras y carnes asadas. Las harissas compradas en la tienda están disponibles por tarro o tubo en muchos mercados mediterráneos o en línea en Kalustyan’s, pero hacer las tuyas propias es una manera divertida y fácil de personalizar el sabor.

Ingredientes

40 g de chiles guajillos secos

2 chilies de árbol- o el picante que quieras.

25 g de chiles anchos secos

4 dientes de ajo pelados

2 cucharaditas de semillas de comino

1 cucharada de semillas de cilantro

11⁄2 cucharaditas de semillas de ajonjoli

1 cucharada de pasta de tomate

1 cucharada de pétalos de rosa secos

11⁄2 cucharadita de azúcar granulada

11⁄2 cucharadita de chile en polvo de Cachemira o pimentón

2 cucharadas de jugo de limón 1 cucharada de agua de rosas, dividida en dos

Preparación

Coloque una sartén grande a fuego alto. Una vez que la sartén esté bien caliente, agregue los chiles y el ajo. Tostar hasta que esté fragante y carbonizado, aproximadamente 2 minutos. Saque el ajo y reserve.

Transfiera los chiles a un tazón resistente al calor. Vierta suficiente agua hirviendo sobre los chiles para cubrirlos y luego péselos con un plato pequeño.

Remojar durante 30 minutos para suavizar y rehidratar, luego colar. Pica los chiles en trozos grandes y agrégalos al bol de un procesador de alimentos.

Mientras tanto, agregue el comino, el cilantro y las semillas de Ajonjoli a la misma sartén y tueste a fuego medio-alto hasta que estén fragantes, de 2 a 3 minutos.

Transfiera las semillas a un mortero y tritúrelas antes de agregarlas al procesador de alimentos junto con los chiles picados, el ajo, la pasta de tomate, los pétalos de rosa, el azúcar y el chile en polvo o pimentón. Pulse unas cuantas veces hasta que estén picadas y combinadas.

Agregue el jugo de limón, la mitad del agua de rosas, el vinagre de sidra, 4 cucharadas de aceite de oliva y una pizca de sal al procesador de alimentos. Blitz hasta obtener una pasta gruesa.

Transfiera la mezcla a un tazón y agregue suavemente el agua de rosas restante y las 4 cucharadas de aceite de oliva restantes.

Transfiera la harissa a un frasco hermético esterilizado y manténgalo refrigerado si no lo usa de inmediato. Harissa se conserva, cubierta con una capa de aceite, en el frigorífico durante varias semanas.